淨空法師: 這些烦恼沒有了，六道輪迴就不見了；

真能放下，你就證果了

【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

我們看念老的註解，『破煩惱城』，見《唐譯》。「煩惱者，貪瞋痴等」，等下面有慢、有疑，大乘經裡面叫它做五毒。為什麼稱煩惱？你看「煩心惱身」，你心裡煩，不能夠安靜，心不安，身惱，身不能夠安逸，不能夠舒適，所以叫煩惱。「又」，底下講得詳細一點，「貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱」。我們現在這十種統統具足，一個都不缺。煩惱障礙了自性，所以我們的性德不能現前，我們的性德不能起作用，原因在此地，這個不能不知道。現在是這十種煩惱達到了極處，回不了頭。真的，頭一個就是貪心，其餘的全都是跟著貪來的。貪不到，瞋恚。貪到還有瞋恚，為什麼？看別人比他多，他受不了。這個煩惱永遠沒有止境，貪而無厭，沒有止境，跟著來的瞋恚也就沒有限量了；沒有一天不發脾氣，有事的時候發脾氣，沒有事的時候也發脾氣，業障習氣主宰了他，他自己做不了主。

貪瞋痴慢疑的反面就是清淨平等覺，中國傳統，仁義禮智信。人有貪心，仁愛沒有了；人有瞋恚，道義沒有了；人有愚痴，禮沒有了；人有傲慢，智慧沒有了；人有懷疑，信用沒有了。你看仁義禮智信全沒有了。仁義禮智信在中國是做人基本的德行，你像不像個人？你具足這五個字就是人，五個字沒有了你就不是人了。不是人那是什麼？人中的畜生，人中的餓鬼，人中的地獄。你是像個人的樣子，你的心、你的言論、你的行為是三惡道的眾生，你說這個東西多可怕。這個合在五戒裡面，貪是殺生，貪瞋痴慢疑，殺盜淫妄與它統統有關係，特別是前面三個，叫三毒煩惱，它裡頭是有連帶的。其實每個都有連帶，不會是有一個獨立的。貪裡頭有瞋、有痴、有慢、有疑，瞋裡頭有貪、有痴、有慢、有疑，一即是多，多即是一，一多不二。它不是一個單獨起來，它會一起聯合起來起作用，這個事情就麻煩了。

我們中國中醫懂這個道理，這是心的不善，會感應到我們五臟容易感染疾病。貪容易得腎病，貪對應的是水；瞋恚是火，肝火上升，脾氣大的人容易得肝臟病，全都有對應。外面的災難，貪感應的是水災，瞋恚感應的是火災，地球溫度上升是瞋恚，愚痴感應是風災，傲慢感應的是地震，懷疑問題最嚴重，它所感的是山崩地陷，大地突然陷下去了，高山倒下來了，懷疑。今天這些現象在地球上普遍的發生，每一天媒體都在報導，我們看得都麻木不仁了，哪一天自己遇到了，那個時候就來不及了。我們要避免身心疾病，居住環境少災少難，就把這些煩惱把它斷掉，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，念頭一轉，災難就化解了。美國布萊登博士教給我們，化解二０一二馬雅預言的災難，他只教我們十二個字，三句話，「棄惡揚善」，就是佛家講的斷惡修善，「改邪歸正，端正心念」，我們的心不要有貪瞋痴慢疑，我們把它換過來，我們的心要有仁義禮智信。學佛的人心裡頭要有五戒，心裡頭要有阿彌陀佛，把它換過來，災難就沒有了，身心健康，這個人一生才幸福快樂。

前面這五個字是思惑，就是思想的錯誤，你想錯了，後面這五樁事情是你看錯了，叫見惑，前面叫思惑，合起來叫見思煩惱，統統斷盡了，你就證阿羅漢果，六道輪迴就沒有了。所以諸位就要多看看這十樁事情，你看身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這一共十種。十種都有，你出不了六道；十種全斷了，六道輪迴就不見了。那我們就知道，六道從哪裡來，就從這來的。這個東西沒有了，六道就沒有了，找都找不到，六道是假的。身見是什麼？把身當作是我，錯了，身不是我。學佛的人對自己一定要有個信心，如果沒有這個信心，不但這一生學佛不能成就，世間法也不能成就。人要有自信心，佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，我們得相信自己本來是佛。我們的老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，相信我性本善。相信性本善，你才能成為聖人、賢人，世間人講聖賢；相信本來是佛，你才能作佛、作菩薩。如果對這個沒有信心，那就一點辦法都沒有了。所以信裡頭把這擺在第一條，跟宗教不一樣。我大概二十多年，住在美國的時候，曾經有基督教，我記得好像是四個人來訪問，告訴我，基督教所修學的跟佛門淨土宗是非常相似。我說何以見得？他說我們都是用信為根本。基督教頭一個就是信神，他以為我們頭一個是信佛。我跟他講，不對，錯了。我說信是沒錯，信心擺在第一位，但是佛教裡頭信心頭一個信自己，第二個信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，他是第二個；你們第一個是相信神，你不能相信自己，頭一個相信神，這個意思不一樣。所以來訪問都有好處，我們得交流，告訴他，佛教究竟講的些什麼。人對自己沒有自信心還會有什麼成就？肯定不能成就，所以這很重要。

而且更重要的，相信我沒有生死。我要有生死，我要是死了，佛也別學了，什麼都不幹，死了一切就完了，搞這個幹什麼？白搞了。就是因為我們永遠不死，這個身是假的，換身體而已。你看你們死了之後，靈魂過幾天去投胎去了，他又得一個身體，常常換身體，身體像衣服一樣，常常在換。我是不生不滅，這給你講真話。你要真懂了，什麼災難你都不在乎了，你都不覺得可怕了，為什麼？沒關係，我換個身體。換身體，我得愈換愈好。知道這個事情的人他愈換愈好，不知道的，他恐懼害怕，那愈換就愈壞了，換到畜生道、換到餓鬼道去，那就很苦了。不驚不怖，歡歡喜喜的換，人是往上升，天道去了、佛道去了，不一樣。所以這個是學佛的好處，學佛的真實利益，不可以不知道。所以身不是我，身是我所有的。我所有的也不要執著，執著就錯了，不執著就對了。我們用這個身體借假修真，借這個假的身體，真是什麼？把我們的靈性提升，要升等，這就對了。我們今天遇到這個法門，無比的殊勝，非常特殊。遇不到這個，我們向上提升確實有限度的；遇到這個法門，我們會把它提升到無限度，這個不可思議。所以對於世出世間一切法，天道、諸佛如來的剎土我們全放下了，我們只取西方極樂世界，我們認定一尊阿彌陀佛，我不到別地方去，就到極樂世界去見阿彌陀佛。見到阿彌陀佛你就成佛了。你成佛跟阿彌陀佛一樣，為什麼？那是阿彌陀佛的本願。我們說這些是有根據的，不是隨便說的。所以身見不能有，認為身是自己，錯了。

第二個是邊見，邊見是二邊，我們中國人講對立，有我就有人，有善就有惡，有真就有假，總是對立的。現代科學家講相對論，認為宇宙一切之間都是對立的。佛告訴我們，這是假的，這是錯誤的，沒有對立的，整個宇宙是統一的，是一體，沒有對立，你搞對立錯了。搞對立才有冤親債主，才惹上這麼多麻煩；不對立，一切都平等，就化解了。邪見是錯誤的見解，與性德相違背的都叫邪見；在佛法，與戒定慧相違背的都叫邪見；在中國傳統講，與倫理道德相違背的叫邪見。

實際上，我們把老祖宗的教學歸納一下，只有十二個字。這十二個字要記住，起心動念不違背它，言語造作也不違背它，我們是祖宗的好後代、好子孫。十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字。五倫、五常、四維、八德總合起來十二個字。頭一個是孝，「百善孝為先」，孝是根本。孝是什麼意思？孝是第一個真實的概念，肯定、認知遍法界虛空界跟我是一體。你看「孝」字，上面是個老字、下面是個子字組合起來的，上一代跟下一代是一體，這叫孝，上一代跟下一代不是一體就不孝了。外國人沒有這個概念，中國人是一體的概念，上面還有上面，下面還有下面，過去無始，未來無終，是一體。我們中國所謂是豎窮三際，橫的，橫遍十方，十方三世就是我，是我的自體，有這個認知。孝的大德就是親愛。我們的親愛是遍法界虛空界所有一切眾生我都對他親愛，真誠的心去愛他。為什麼？是我一體，他不是別人，是一體，千真萬確。老祖宗這樣說法，大乘佛法這樣說法，現在量子科學家也這樣說法，可見這不是假的。

「天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱」。這個範圍比上面大，因為上面講的，貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，這個十煩惱就是見思煩惱，他把它合成一種，這什麼？這就是六道輪迴。這個東西沒有了，六道輪迴就不見了；有這個東西，你就出不了六道輪迴。

天台是法華宗，浙江天台山，智者大師弘法的道場，稱為天台。大師常說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種也叫惑，惑是迷惑，稱為三煩惱，或者稱之為三惑，意思都是一樣的。見思，見是見解，思是思想，見解錯了，思想錯了，就是你看錯、想錯了。說得很詳細，見惑就是你看錯了，哪些地方看錯了？三界總共有八十八品；思惑是你想錯了，三界有八十一品。八十八品見惑斷盡，你的看法不錯，沒有錯誤了。這個果位，法華是一乘教，跟華嚴一樣，一乘教，他的地位是初信位的菩薩，初信位的菩薩見惑破了，思惑沒破。在小乘是初果須陀洹，這是佛門裡地位最低的，小學一年級。我們不能看不起他，他叫聖人，他就不是凡夫了。所以聖人從這算起，真正放下煩惱才叫聖人，煩惱沒放下都是凡夫。知道再多，講得再好，也沒用處，你沒證果，放下才證果，這個是一定要知道的。你能夠了解、明瞭這是看破，看破沒放下，不算數的，放下才叫真看破了。

八十八品見惑，世尊在講經教學裡頭，因為太多、太麻煩了，把它歸納為五大類，這就說話方便了。第一類叫身見，你看看六道眾生，哪一個不是把身當作自己？佛說這個錯了，這個見解錯了，身不是我。身是什麼？身是我所有的，不是我。就跟衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，這個要搞清楚。我所有的，這個東西可以常常換的，一天要換幾次衣服，我沒有換。所以這就告訴你，身是無常的，它有生有滅；我是真常的，不生不滅，這個總要搞清楚。我們學佛頭一個就建立一個正確的看法，正確看法裡頭，人沒生死，身有生死。我們中國人常講，外國人現在也說，靈魂，靈魂沒有生滅。靈魂是不是我？不是。實在講，不能說是，也不能說不是。為什麼？靈魂是在迷，它要覺悟了那就是我，沒有覺悟我們也不把它認作我。它覺悟了就不叫靈魂，叫靈性，靈性才是我。靈魂是迷惑顛倒的我，它出不了六道輪迴，它的活動空間很大，六道這個範圍裡面它來去自由。我們身不自由，身不能想到哪裡就到哪裡，靈魂可以，想到哪裡它就到了，它有這麼大的本事。這個就是靈魂有五通，報得的五通，這個五通，來去自由叫神足通，它沒有界限的。

第二種錯誤的看法就是邊見，今天科學裡頭講的相對，相對就是邊見，這是錯誤的。邊見是什麼？二邊。生死是二邊，善惡是二邊，吉凶是二邊，全是對立的。對立是錯誤的，宇宙之間實實在在沒有對立的。對立很麻煩，對立嚴重的就變成衝突、變成鬥爭、變成戰爭，所以這是個錯誤的觀念。

第三種，我們中國人叫成見，主觀觀念太強，自己認為是對的，要求別人要服從他，要聽他的。在佛法，把成見分成兩部分，一個是因上的成見，一個是果上的成見，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見，都是錯誤的。在大乘教裡這是什麼？這叫執著，堅固的執著，因為有這個執著才有六道，才有輪迴的現象。輪迴的現象實在講就是冤冤相報，沒有超出輪迴，真的是沒完沒了！那就不知道你到哪一生哪一世，你遇到佛法，真的覺悟、明白了，把這個玩意放下。見思煩惱放下，六道就沒有了，你超越六道，才知道六道是個夢，夢醒了，六道就不見了。事實真的是如是，真的是一場夢，沒有一樣是真的。凡夫對於每一樣事情都嚴重的執著，不肯放下，這就造成六道輪迴的現象。另外一種，就是不屬於上面四大類的，統統歸為一類叫邪見。也就是說，你對於一切問題看法看錯了，不是事實真相，這叫見惑。

思惑是思想上的錯誤。現在的人他想些什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，思惑就是這五種。前面我們讀到過的，貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取這十種，十種煩惱。為什麼？自性清淨心裡頭沒有這些東西，貪瞋痴慢疑都沒有。現在我們這個世間，這十種煩惱統統具足，這個在六道裡頭就苦不堪言。過去，這世間人的生活狀況比我們現在好，好在哪裡？他煩惱輕，他就有幸福、就有美滿。現在煩惱重，特別重，那就是苦。地位高的人活得辛苦，命中發大財的他活得也辛苦。這個辛苦從哪來的？做總統的、國家領導人的，辛苦，擁有億萬財富的，辛苦。辛苦從哪來？煩惱沒捨掉，他煩惱很重。這第一類，第一類就是六道。第二類的煩惱叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼多，無量無邊。這一類從哪裡來的？從分別來的。見思煩惱是執著，不肯放手，塵沙煩惱是分別，比前面這一類要輕，要輕很多，但是它障礙你見性。最後一種叫無明煩惱，無明煩惱是你對於一切事物的真相見不到，這叫無明，就是你不明瞭。換句話說，自性是明瞭的，你要沒有這個煩惱，宇宙之間萬事萬物你都知道。

現在有些同學知道夏威夷土著古老的醫療方法，他們醫療的手段很高明，醫療的人可以不接觸病人，可以不必接觸，乃至於隔幾千里都沒有關係，用意念就能把他病治好。他這個原理是什麼？原理第一個，肯定一切眾生跟自己是一體，他的病就是我的病，我把我的病治好了，他就好了，這很妙的。裡面關鍵的一個核心那就是意識，所以他必須自己能把自己意識控制住，這在佛法就是禪定功夫。有禪定的功夫，你接觸一切境界不會受外面干擾，不會受外面境界影響，你的意識自己能做得了主宰，才能起這個作用。如果自己意識控制不住，意識跟潛意識，實際上意識跟潛意識是一樁事情，潛意識是更深一層的意識。要把意識裡面的染污清洗乾淨，潛意識的能量非常之大，確實能夠治療一切疾病。它有理論根據，那個不是迷信，也就是有能力把見思煩惱伏住，他就有能力治療。他還沒有到塵沙煩惱，塵沙煩惱高，塵沙煩惱如果斷了，塵沙是分別不是執著，分別斷了，末後這個無明，塵沙、無明放下了就超越十法界。

由此可知，十法界不是真的，十法界，六道上面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，你看還有四法界。通常說這個四法界叫淨土，六道有嚴重的染污，這個是沒有染污，染污就是見思，見思煩惱他斷了，他沒有染污了。他有分別，他有無明，無明是什麼？無明是起心動念，非常微細。所以修行人能做到六根在六塵境界當中不起心、不動念、不分別、不執著，這就叫成佛了，這就是回歸自性。回歸自性有什麼好處？好處就太多了。自性裡面有圓滿的智慧，起作用了，有圓滿的德能、有圓滿的相好。智慧真的是無所不知，你可以知道過去，也知道未來，沒有一樣不知道。這個智慧是自性裡頭本來有的，不是外頭來的，你只要明心見性，只要真放下，智慧就現前，本能！所以這個東西跟讀書多少不相干。禪宗六祖惠能大師開悟了，他就通了，一切都通了，世出世間一切法你去向他請教，他就跟你講得很清楚、很明白，沒有學過。所以這是自性的本能。第二個就是能力，你有智慧、你有能力。能力是什麼？無論什麼事情繁雜，你都能把它處理得整整齊齊，有條有理，你有這個能力。第三種是相好，相好就是我們一般人講的福報，沒有一樣不是圓滿的。

所以佛法不崇尚向外求，向外求法叫外道，心外求法，佛法是向內求。向自己深層，還要超過意識，意識還不行，如果這個意識擴大，擴大到末那、阿賴耶，那就有一點像佛法所說的。但是它那個還是有極限，一定要深入到自性，叫明心見性，要突破這個極限，你才能得到大圓滿。這些事實真相，說老實話，自古以來不是明心見性的人，我們可以說都是半信半疑，它太奇妙了，你想不通。經典上告訴我們，這樁事情不可思議，就是你沒有辦法用思惟你能想得到，你想不到的，也沒有辦法用言語把它說清楚、說明白，叫不可思議。只有它是真的，凡是你可以思、可以議的都是假的。假的沒有必要放在心上，放在心上全是垃圾、全是染污。所以佛教導我們，染污這部分要統統把它清洗乾淨，「洒心易行」，這本經上說的。你要把它洗刷乾淨，回歸自性，這就對了，問題就真的解決了。所以這破煩惱城就有必要的。

「《智度論》曰：煩惱者，能令心煩」，煩是煩擾，亂，「能作惱故」，惱是惱亂，煩是煩擾，煩擾、惱亂。煩擾是對心說的，心裡很煩，惱裡面對身心都有。「城者，城堡」，這是比喻，那個煩惱的堅固就像城堡一樣。「佛演妙法，摧破眾生身心中煩惱之堡壘，故曰：破煩惱城」。所以這城堡是個比喻。一般人無明煩惱太堅固了，就是他不容易放下。他完全放下，煩惱城就破了，這個城破了他就得自在，他本來困在這個城裡頭出不來。這個城就比喻六道輪迴，六道輪迴破了，你的境界大了，你才能看到外面的世界。但是你所看到的還是一個城，這個城是個大城，裡面小城破了，外頭還有個大城，這個大城叫十法界。十法界破了，那就明心見性。這都是跟我們講的宇宙萬有的現象。

『壞諸欲塹』，塹是護城河。現在沒有城堡了，護城河對現在年輕人講他不懂。像我們這種年紀的人講護城河我很清楚，因為小時候城裡頭有城牆，城牆外面有防禦城池的河，叫護城河，那叫塹。這個塹在從前是一種防禦的設施，人家攻城就不方便了。「《淨影疏》曰：愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞」。塹是比喻什麼？比喻愛欲，我們中國人講七情五欲，就說這個東西。七情是喜怒哀樂愛惡欲，末後那個欲就是五欲，五欲是財色名食睡，誰不貪愛！這個人，人在一生當中這是離不開的。所以古人對這樁事情，生活必需，不能離開，但是防範要嚴格。定下些制度，不能違越，守住這個制約，不能夠違越，叫適可而止，這是最健康的，不能讓它過分，它有節度的。現在這個節制沒有了，愛欲氾濫，造成今天的社會動亂。這是麻煩事情，「深而難越」。這些經典上這些文字至少都是一千年以前的，在那時候已經提出警告。最近二百年，我們把中國傳統文化疏忽了，變成今天的樣子，這是不能不知道的。「教斷令壞」，佛陀教我們，愛欲要斷。孔子他講的是世間法，他不講斷，他講節制，就是不能過分，適可而止，他講這個。傲慢也是這個講法，傲不可長，佛法裡面傲慢是要斷的，他就是你傲慢不要再增長就好了，所以他有節制。這就是修養。「《甄解》曰：壞諸欲塹者，捨欲心。愛欲是諸苦之本，欲流深廣，眾生漂溺之而難度，說以為塹」。《甄解》說得好，這是日本的大德，日本淨土宗的祖師。這個地方，愛欲是諸苦之本，這句話不容易說出來。所以我形容它，愛欲是包了糖衣的毒藥，你嘗到味道時候很甜，到後來它要你命，不是好東西！不知道的人去貪愛，知道的人一定是防範，沾都不會沾染它。今天社會動亂，是不是愛欲造成的？尤其這淫欲。殺盜淫妄酒，這是佛門的根本戒，五戒。

『洗濯垢污，顯明清白』。「《合贊》曰：見愛煩惱，譬如垢污」，垢污就是染污，嚴重的染污。錯誤的見解，佛法講的八十八品見惑，七情五欲，這都是嚴重的煩惱，染污身心。心理被染污了，身體肯定不健康，所以身心都受染污。「空慧能除」，空慧是大乘經上所講的，講諸法實相，所有一切現象，相有體空，事有理無。明白這個道理的人不多，真正明瞭之後，對於事相他才能夠掌握得住，不被事相迷惑。如果不能透徹了解，很容易被外境所迷。迷於外境，果報麻煩，果報是三途地獄，你沒有能力離開。地獄進去容易，出來可難了，你的業障沒有消乾淨你就出不來。地獄就像一口缸一樣，你的染污必須在這裡頭洗乾淨你才能出來，洗不乾淨你就出不來。染污從什麼時候？無量劫前，生生世世的染污。所以地獄出來難，難在這個地方，你無始劫來所有的骯髒統統洗乾淨才能出來，那要到哪一年？洗出來之後，你就又會到人間來，到人間來的時候你也很容易被染污。為什麼？習氣在！雖然洗乾淨了，敵不過習氣。你要沒有遇到甚好的緣分，遇到好老師、好的父母來好好教你，你很容易被染污。像現在這個社會，你一生下來馬上就染污了，你就染一輩子，愈染愈深，你肯定回不了頭來。這個世界是染缸，在這個世界能不染那不是凡人。

我這一生我活得非常僥倖，也非常危險，還好在年輕的時候能守得住。這個守住是什麼？守住是真的感謝父母，特別是母親教導。我們生長在農村，農村人比較樸實，花花世界沒見過。十歲離開農村住到都市裡去，住到都市就漸漸被染污。好在前面十年這個根在，這些是非善惡自己有能力辨別，不善的我們就保持距離，善的我們就會接近它，還有這麼一點能力。所以佛法講到終極，講到最後，就是章嘉大師告訴我，他說就是六個字，「看得破、放得下」。我們更簡單一點，四個字，看破、放下，看破是什麼？看破是明瞭，世出世間一切法全都明瞭，沒有一樣不知道，諸法的體、相、用統清楚。放下是什麼？放下起心動念，放下分別執著。起心動念是無明，第一個妄心；分別是塵沙無明，第二個妄心；執著是最嚴重的，第三個妄心。妄心統統放下，真心就現前了。所以修行，從初發心到如來地，看破幫助放下，放下幫助你看破，就是這個方法相輔相成，步步高升。到最後明心見性，最後是什麼？放下起心動念，就明心見性了。你修學時間長短各人不一樣，最重要的是放得快，放得乾淨俐落，成就就非常快。所以我向章嘉大師請教，他老人家真的說出來，一絲毫保留都沒有。你不放下你不能提升，菩薩五十一個階級，就好像五十一層大樓，你放下第一層，你才能升到第二層。如果停在第一層不肯上去，你永遠達不到，決定不能停止。第五十二層是妙覺如來！

在鹿野苑講這些基礎的佛法，小乘，以這個為宗旨教了十二年，十二年講《阿含經》，根基紮下去了。《阿含》裡面最重要的，叫普世教育，教育的第一個目的，是叫你不失人身。你沒有辦法出離六道，你要曉得決定不能造貪瞋痴三毒，為什麼？那個會墮惡道，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你能保住人身，不墮三惡道。然後再進一步教你生天，把天給你講得很清楚，天有二十八層，有欲界天、色界天、無色界天，你一層一層往上提升。二十八層天之後，再上去就是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土。六道是染污，是穢土，往上去四個法界是淨土，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四聖法界。這個佛是十法界裡頭的佛，沒見性，天臺大師判這個位次叫相似即佛，不是真佛，很像佛。為什麼不是真佛？因為他還用阿賴耶，他用的是妄心，他不是真心；用真心就是佛，用妄心就是凡夫。但是十法界裡頭這尊佛雖然用的是阿賴耶，你看起來跟佛完全一樣。那是什麼？把佛經典教誨統統做到了，心沒轉過來，真做到了。佛教給我們怎麼做，就是學，學那個樣子學得真像，就是用心不一樣，心裡頭還有起心動念。

起心動念放下，他就是真佛，他就不是假的，為什麼？用真心了。用真心不住十法界，十法界是虛妄的，幻境，所以他生實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界，離開虛妄他走向一真。一真法界裡頭全是明心見性的人，也就是妄想分別執著全放下了，才能到那裡去。那裡頭沒有一個人是起心動念，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，一切接觸，沒有起心動念。表現出來的是互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，沒有起心動念。我們今天講的時候，都起心動念、都有分別執著，這叫凡情，他沒有，這就轉凡情為聖智。他沒有凡情，他就沒有變化，有凡情就有變化，那個地方沒有凡情，完全用真心，真心沒變化。所以，每個人到那裡去，化生，不是由小慢慢長大的，不是的。到那個地方現的身，跟阿彌陀佛的身一樣，身有無量相，相有無量好。壽命很長，三大阿僧祇劫，我們稱無量壽，但是這個無量壽要曉得，是有量的無量，這三個阿僧祇劫。可是三大阿僧祇劫到了之後，就變成無量的無量，真的無量。為什麼？三大阿僧祇劫最後把妄想習氣斷乾淨，習氣斷乾淨了，實報土就不見了。所以，實報土從哪來的？是妄想習氣變現出來的。

我們能夠看得出來，阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣在，習氣沒斷；習氣斷了的話，他就成辟支佛，辟支佛比他高，辟支佛是見思煩惱習氣斷了。辟支佛進一步要把塵沙煩惱斷掉，他就變成菩薩了。菩薩有習氣，有塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣斷掉了，他就又提升一級，十法界的佛。十法界的佛必須把無明煩惱斷掉，他就到一真法界，十法界就沒有了。我們知道他還有無明煩惱的習氣，這個習氣可不好斷，沒有方法斷的，因為你有方法你就又起心動念。不起心不動念，所以沒有方法。沒有方法怎麼斷？時間長了慢慢自然就斷了。要多長的時間？三個阿僧祇劫，自然就斷掉，就沒有了。