淨空法師: 我們要放下什麼？如何做到？

好事壞事，都不要去回憶

除跟下面的捨都是放下的意思，除有斷除，斷除諸見是見惑，煩惱是思惑，見思煩惱如果斷了，六道就沒有了。我們知道六道是因為見思煩惱而有的，見思是六道輪迴的第一個因素。我們還在六道之中，還沒有能夠脫離六道輪迴，就要肯定自己有這兩種煩惱，就是此地所說的諸見煩惱，肯定有這個。如果這兩種煩惱沒有了，真放下了，六道就沒有了，所現的是什麼境界？四聖法界。六道是穢土，我們今天講污染，嚴重的污染，四聖法界是淨土，那個地方人心清淨，行為清淨，山河大地沒有一樣不清淨。釋迦牟尼佛的淨土就是十法界向上四聖法界，在西方極樂世界有，稱之為方便有餘土，相當於娑婆世界的四聖法界，凡聖同居土相當於娑婆世界的六道輪迴。但是經上講得很清楚，這是阿彌陀佛本願功德成就，那就是極樂世界的凡聖同居土沒有三惡道、沒有修羅、也沒有羅剎，只有人天兩道，而且這兩道也得到彌陀本願的加持，皆作阿惟越致菩薩，這是我們不能不知道的。我們為什麼要往生極樂世界？實在講就是為這個，他方世界沒有。凡夫，人道，生到極樂世界就變成阿惟越致菩薩，這還得了！真正叫難信之法。它確實是真的不是假的。

除，除什麼一定要知道，除的是煩惱與煩惱習氣。這個東西除了之後，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，所以善能覺了，著重在這個「善」字。什麼叫善？自自然然就覺了、就明白。覺了什麼？覺了除諸虛妄。一切法無所有，這就叫虛妄，它不是真的。對一切法看破了，前面「善能覺了」這是看破，「斷除諸見煩惱」這是放下，放下之後自然就看破，智慧現前，不損真正善根，能生世間一切善法。我們有沒有能體會到？你在這個世間是不是像經上所講的「善男子、善女人」，經本一打開我們都看到，這裡頭有沒有包含我們自己在內？善男子、善女人是有標準的，為什麼？他有真正善根，這才叫善男子、善女人。世間法的善根有三個，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，我們具不具足？於世出世間一切法，不但是於這個世間天上人間，連佛法都不貪，為什麼？因為他覺了一切法無所有，凡所有相皆是虛妄，所以六根在一切法裡頭決定不起貪瞋痴，這叫真正善根。人只要把貪瞋痴斷掉，他起心動念、言語造作無一不善，自然的。學佛之後又加了一個善根，這個善根叫精進。菩薩只有一個善根，勇猛精進，他永遠不會退轉的。

所以貪瞋痴一定要斷，如果要不斷就不能稱為善男子、善女人。為什麼要斷？因為你貪瞋痴所起的那些對象全是假的，沒有一樣是真的。貪愛這個色身，色身是假的、是無常的，在這個世間時間也很短，數十年寒暑就消失了，你看身都不可得，何況身外之物！所以貪瞋痴從哪裡來的？從迷來的，叫迷惑顛倒，才起這種嚴重的煩惱。現在我們講貪瞋痴，還得加兩個字進去，這兩個字是慢、是疑，貪瞋痴慢疑，這五毒。這五個字全了，你哪有善根？沒有善根你就沒有善法，那你就曉得，這很可怕，起心動念、言語造作皆是惡法，不是善法。惡法將來所感的是三途苦報，這裡面還包括修羅跟羅剎，那是你惡念惡行裡頭還夾著有一些善，善惡混雜，容易到這兩道去。斷煩惱，長智慧，不損真正善根，對你的善根有幫助，這善根會增長。

下面第五「捨覺分」，就是前面所講的行捨，捨是放下。「若捨所見念著之境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，是為捨」。可見得這個捨裡頭最重要的就是不再回憶，真捨了。如果常常想著過去，你沒捨。想著過去一些善事善行，這是好的，你沒捨；過去所做的一些惡事惡行，你要是不捨的話，將來就感三惡道的果報。要是常常憶念善事，這是三善道的果報。三善道好不好？不好。為什麼？出不了六道輪迴。現在你是要出六道輪迴，所以善惡二邊都要捨，可是在事上一定要知道斷惡修善，要認真去幹，幹完之後善惡都不要去想它，這就叫捨覺分。如果做了之後還常常想到我做了多少功德，做了多少好事，這就錯了。怎麼樣？三善道去受報去，就享福去了，你修的福報。如果你能夠捨，不再回憶，你所做的就變成功德。不捨，常常還念在心上，那就變成福德。福德、功德就是這麼說法的。什麼叫福德？什麼叫功德？事是一樣的，都是好事，一個是念念於懷，沒有放下，福德，功德能幫助你了生死出三界，福德不行，福德只是三善道受報，到那裡去了。所以功德不容易修，福德容易。學佛的同學十之八九修的是福德，不是功德。功德、福德我們一定要分清楚，真能夠捨掉，永遠保持自己的清淨心，那你所做的全是功德。

功德能幫助你得定，它下面就是定覺分，定能幫助你開智慧，智慧是自性裡面本有的，不是從外面來的。所以知道我們所捨的境，無論是做多少好事，都不要去回憶；做多少惡事，也不要去回憶。惡事要認真懺悔，後不再造，不要去常常想它，為什麼？想一遍你就又造了一次，常常想著那就愈造愈多，這事情很麻煩。記住經上佛常說，「一切法從心想生」，起心動念就在造業了。大乘戒經裡結罪就用這個標準，不需要等你去做，你沒做，動了念頭你就已經造業了。明白這個道理之後，我們應當把世出世間一切法統統放下。放下，記住，是心放下，不是事放下；事要是放下，沒人幹了。釋迦牟尼佛如果在事上放下，他就不必示現在人間，也用不著講經教學四十九年。事沒放下，天天照幹，幹得不亦樂乎，心裡面一塵不染，這叫捨。所以捨是覺了，不是捨了之後統統忘掉。要是捨了之後統統忘掉，那叫什麼？那叫無明，墮在無明裡頭，那不行。無明的性質是暗的，你什麼都不知道，愚痴，那不是佛法。這些境界都要清清楚楚、明明瞭瞭。所捨的境，畢竟空，不可得。善因善果、惡因惡報，統統不可得。不捨，不捨真要受。你做的善，三善道去享福，消你的善因，你過去造的善因。三惡道是消你的惡因，你過去造的這些惡業。所以六道實在講也是平等法，消業障而已，業障有善惡，三善道消你善業障，三惡道消你的惡業障，業障都消盡，你才能夠脫離六道輪迴。知道凡所有相皆是虛妄，虛偽不實，永不追憶，你看你心多清淨，清淨心現前，這個叫捨。

恭選自老法師講解『淨土大經解演義』 （第四六０集） 2011/6/20 台灣高雄 檔名：02-039-0460