Ágora, un tiempo para pensar

Te renta creer en Dios. Así se expresaría hoy usando el lenguaje de la generación Z el físico, teólogo y pensador francés del siglo XVII que hoy sería un influencer en defensa de la existencia de Dios, Blaise Pascal. Un tipo inteligente enamorado de las matemáticas que tiene contribuciones asombrosas en el ámbito científico y que, tras una experiencia mística, se apartará un poco de la ciencia para volcarse en la teología y el estudio del cristianismo. Entre sus notas de la que será su gran obra, "Pensées", encontramos, según nos cuenta Enric F. Gel en "Pensemos fuerte", diferentes versiones de un argumento pragmático a favor de la existencia de Dios que se conoce como "la apuesta de Pascal".

Enric Gel lo desarrolla, como siempre, de maravilla para que todos entendamos este juego de probabilidades. Así lo plantea: supongamos que he estudiado los distintos argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios y me encuentro indeciso: me parece que hay un 50% de posibilidades de que Dios exista, pero un 50% de que no. ¿Qué hago? ¿Creo o no creo? Pascal me invita a pensar en qué me compensa más. Si creo y Dios existe, gano un bien infinito, aquello que es lo único que puede llenar el deseo infinito del corazón humano. Si creo en Dios y Dios no existe, a lo mejor me privo de algunos bienes materiales puntuales, pero eso también se compensa con los beneficios de la vida religiosa, así que tampoco pierdo gran cosa. Si no creo en Dios y Dios no existe, me ha salido bien la jugada. Pero si no creo en Dios y Dios existe, pierdo un bien infinito, e incluso puedo llegar a ganarme un mal infinito. Ergo la decisión está clara, dice Pascal, lo más razonable es apostar a que Dios existe. Por tanto, Pascal sugiere que lo más lógico y rentable es apostarlo todo a que Dios existe realmente ya que potencialmente puedes ganar más de lo que pierdes.

Una vez expuesto este argumento filosófico apoyado en una ley de probabilidades, Enric desarrolla algunas de las objeciones que se han planteado a las teorías de Pascal, una mezcla entre matemáticas y teología.

Puede ser de un interés escuchar este capítulo de Enric sobre la existencia de Dios (pulsa sobre Dios)

Existe una epidemia silenciosa que nos afecta a la mayoría de nosotros. Hoy más que nunca al ser humano le resultan soportables el aburrimiento y el desánimo. Y así nos encontramos con personas que sólo funcionan y que cumplen una serie de obligaciones pero que interiormente están vacías. No es una enfermedad en el sentido tradicional. Es algo más sutil y peligroso, porque los síntomas los tenemos normalizados: falta de atención, tendencia a la dispersión, ansiedad, irritabilidad, insomnio, soledad emocional, pérdida de concentración profunda... y pérdida de la alegría de vivir.

De todo ello charlamos tan a gusto con el profesor de Antropología y Ética en la Universidad Internacional de La Rioja (UNIR), el médico y teólogo Alfred Sonnenfeld, que viene a presentarnos su último ensayo, "Cómo recuperar la alegría: Reflexiones neurobiológicas y espirituales" (Ed. Espasa).

Con Sonnenfeld abordamos las consecuencias de la gran paradoja de nuestro tiempo: vivimos más conectados y rodeados de estímulos que nunca, pero cada vez nos cuesta más experimentar una alegría profunda y duradera. Hablamos de soledad digital, de tristeza contemporánea, del "cerebro pantalla" actual cada vez menos eficaz, de una vida lograda, de la alegría sustancial, de neuroplasticidad, salud digital...de Kant, Heidegger, Frankl, del juego -él habla del homo ludens- y, en definitiva, de observarnos para entender dónde encontrar la alegría profunda. Como siempre tratándose de Sonnenfeld la conversación es altamente nutritiva. El médico y sacerdote propone recuperar la profundidad, la lectura, la palabra, la vida interior y el silencio. Vivir en amor compartido y, sobre todo, entender esto "la atención plena es un acto revolucionario".

Al final del programa, Enric F. Gel nos habla en "Pensemos fuerte" de la llamada "apuesta de Pascal", una argumentación filosófica apoyada en las matemáticas para intentar convencer a los agnósticos de que, calculando probabilidades y consecuencias, te conviene creer en Dios.

A Luciano de Samósata se le considera el mayor humorista de la época grecolatina. Además, se conservan de él decenas de obras. Sin embargo, pocos le han visto como un filósofo. Daniel Tubau viene dispuesto a demostrar hoy en su "Skepsis, atrévete a dudar" que hablamos de un pensador incluso más honesto que Platón y cuyos Diálogos estarían a la altura de los grandes.

En su libro "La gran farsa filosófica. Un elogio a los filósofos que ríen" Tubau elige cuatro de los diálogos de Luciano, todos ellos un ataque a los filósofos que él consideraba como vendehúmos o farsantes. Este sirio acostumbrado al humor y al sarcasmo solía escribir en un griego inmaculado y creó un genéro nuevo, mezclando la filosofía con la comedia o inventando divertidas fábulas conocido como género lucianesco. Hablamos de un autor, explica nuestro colaborador, que inspiró a Jonathan Swift, a Erasmo e incluso ya en la época moderna a Woody Allen o los Hermanos Marx. Su talento y audacia son innegables; también su crítica a la hipocresía filosófica. "El Diálogo de Hermótimo, señala Tubau, está a la altura de cualquier diálogo de Platón y es un catálogo de todos los trucos filosóficos que a menudo aplican los filósofos".

Puede ser de tu interés escuchar el capítulo que Daniel Tubau dedicó a lo que considera las trampas de Platón (pulsa sobre trampas)

¿Y si toda nuestra vida ha sido secuestrada por el escaparate? ¿Y si va a resultar que no experimentamos la realidad tal cual es sino que la consumimos en diferido a través de una pantalla? Para entender esta especie de enajenación colectiva, viajamos con Vico al París de los años sesenta del siglo XX para rescatar del olvido a un filósofo maldito, Guy Debord, un cineasta y agitador social líder de la Internacional Situacionista, un movimiento de vanguardia artística y política fundado en 1957 que mezclaba el marxismo con el surrealismo y que criticaba al capitalismo moderno porque, según sus seguidores, había adormecido a la población. En este contexto, previo a la explosión de Mayo del 68, se publica la obra que hoy ocupa a Vico en "Ágora 3.0".

En 1967, Debord publicó su obra cumbre: La sociedad del espectáculo. En este libro, el autor lanza una tesis central que hoy, en pleno siglo XXI, resulta casi escalofriante -explica Vico- por su precisión: el espectáculo no es un conjunto de imágenes, sino una relación social entre personas mediatizada por imágenes. El pensador francés establece una serie de fases de alienación: ser, tener, parecer (en la que estamos hoy).Debórd dirá algo muy fuerte y es que se produce una inversión de la realidad. Para Vico, nuestra hipermodernidad actual es el triunfo absoluto de sus tesis. "Las redes de metaversos, algoritmos y likes son la culminación de la sociedad del espectáculo", concluye Vico. El "idiota" moderno es, para él, el espectador perfecto. Y tú, ¿vives tu vida o la grabas para subirla a redes y así mostrarte en un intento más de validación externa?

Puede resultar de tu interés escuchar el capítulo que Vico dedicó al postureo en redes (pincha sobre postureo)

Agustín de Hipona había sido un rebelde. Durante algún tiempo fue una oveja extraviada. Sus ‘Confesiones’ detallan el viaje espiritual que le condujo de una juventud desordenada (era soberbio, mal estudiante, le gustaba el juego y no buscaba más que el placer material) hasta su conversión al cristianismo. Este filósofo mantiene que el mal no es una creación, sino una ausencia; es el mal metafísico que viene del libre albedrío. Esa preocupación suya por el mal es lo que lleva a practicar el maniqueísmo, la religión de moda de la época, el siglo IV, según la cual hay dos sustancias opuestas, una buena (la luz) y otra mala (las tinieblas), eternas e irreductibles.

Enric F. Gel cuenta en "Pensemos fuerte" que se han descubierto dos nuevos sermones inéditos de Agustín de Hipona. Ambos giran en torno a un pasaje de la Biblia que siempre se consideró especialmente problemático: 1 Samuel, 28, la historia de la bruja de Endor, un pasaje que siempre resultó problemáticó para la tradición cristiana, porque en ella se describe cómo una práctica prohibida explícitamente por Dios, la nigromancia, tuvo resultados reales: la bruja fue realmente capaz de invocar el espíritu de Samuel, y además contra la voluntad de este, o eso parece. Pero entonces, ¿acaso la bruja fue más poderosa que Dios? ¿No podría Dios haberlo evitado?. En los dos sermones, cuenta Gel, Agustín da varias explicaciones posibles del pasaje sin quedarse de modo exclusivo con ninguna.

Puede resultar de tu interés escuchar este capítulo de Enric sobre la existencia de Dios (pulsa sobre Dios)

Comenzamos el programa planteando lo siguiente: ¿ves la vida desde tu sillón como si fuera un espectáculo, tal vez una farsa, o quizá como un mundo de posibilidades y caminos? Hoy, cita con tres rebeldes (de izquierda a derecha en la foto generada por IA). El joven que anduvo perdido un tiempo para acabar entregado al cristianismo, Agustín de Hipona, el filósofo maldito de Mayo del 68, Guy Debord, y el pensador satírico que supo reírse y encontrar contradicciones en los filósofos "vendehúmos" de su época, Luciano de Samósata.

Enric F. Gel nos habla en "Pensemos fuerte" de Agustín de Hipona, un filósofo trascendental que representa la transición o la fusión entre los clásicos y los teólogos cristianos, un puente entre la Antigüedad clásica y la era cristiana. San Agustín fue un rebelde en su juventud que tiene mucha obra, pero hoy nos detendremos en dos sermones inéditos atribuidos a él que se han descubierto recientemente, textos que analizan un pasaje de la Biblia que habla de espíritus y que incluso plantea si una bruja puede llegar a tener más poder que Dios. ¿Qué dirá Agustín a todo esto?

Vico nos trae de vuelta al presente. En concreto, nos situamos en el germen de un movimiento que derivaría en las protestas de Mayo del 68 con un filósofo marxista considerado en la época como maldito, Guy Debord, quien desde luego ni era un brujo ni tenías poderes especiales, pero sí supo anticipar lo que hoy vivimos. En su obra "La sociedad del espectáculo", publicada en 1967, el francés clava punto por punto la sociedad del presente. "No experimentamos la realidad, dirá Debord, la consumimos en diferido a través de una pantalla". ¿Te suena? Te lo contamos en "Ágora 3.0".

Al final entramos en el territorio de la duda con Daniel Tubau y su "Skepsis, atrévete a dudar", que hoy nos habla de Luciano de Samósata, el mayor humorista de la época grecolatina que también fue un gran filósofo de la Antigüedad y menos valorado de lo que merecería, en opinión de nuestro colaborador.

A través de ingeniosos diálogos, Luciano quitó la careta a los filósofos farsantes, destapó su arrogancia y señaló sus incoherencias retratándolos como charlatanes que vendían virtudes de cara al exterior, pero que en el ámbito privado tenían otra cara más mezquina. Veremos cómo este pensador no ha sido el único en emplear la sátira para hacer filosofía. Y tú, ¿crees que la sátira y el humor restan seriedad a los planteamientos?

La democracia ateniense llevó a juicio a un filósofo incómodo para los poderes de la época. ¿Cómo lo justificó? El "delito" no oficial, lo que realmente molestaba, eran sus preguntas. Él solía perderse por las calles, el mercado, las plazas y solía interpelar a quien se encontraba por allí. Los exponía frente a sus incoherencias. Quería hacerles pensar. Eso caló en los jóvenes. Generó un germen de un cierto espíritu crítico, y claro, eso era peligroso para los políticos de la época.

Enric F. Gel relata con su maestría habitual el juicio a Sócrates. ¿De qué le acusaron oficialmente? ¿Eran ciertas las acusaciones? ¿Cómo se defendió? ¿Por qué aceptó su destino cuando en realidad aquella justicia ateniense estaba siendo injusta con él? ¿Por qué ese juicio marcó el inicio y al mismo tiempo el fin de la filosofía? En "Pensemos fuerte" Enric te cuenta todos los detalles del hombre bueno, el hombre coherente, el filósofo que había burlado varias veces a la muerte, el filósofo inmenso resolviendo su propio dilema: "¿Ser noble y morir justamente o convertirte en un tirano podrido por dentro?".

Puede resultar de tu interés volver a escuchar este capítulo de Enric F. Gel sobre Sócrates y Dorian Gray (pulsa sobre Sócrates)

Tenemos una idea de la maldad que no siempre se corresponde con lo que la literatura y el cine nos han transmitido. El mayor peligro para la humanidad no es el malvado convencido, cuenta Vico en "Ágora 3.0", sino el ciudadano corriente que decide dejar de pensar, tal y como describió la filósofa Hannah Arendt en su teoría "la banalidad del mal". Nuestro filósofo recuerda cómo Sócrates escandalizaba a Atenas afirmando eso de "una vida no examinada no vale la pena ser vivida". Si obedeces sin examinar, explica el filósofo sevillano, no eres un ciudadano, sino una herramienta del poder. Recordamos la idea de Kant hablando de la Ilustración como la salida del ser humano de su minoría de edad, una condición en la que nos metemos nosotros mismos por pereza y cobardía.

¿Hasta dónde sería capaz de llegar un ser humano con tal de obedecer sin rechistar y cuestionar? Tal vez sometiendo a corrientes potencialmente mortales a otro. Esto es lo que demostró el psicólogo Stanley Milgram en 1961. En un experimento polémico que pone la piel de gallina, comprobó cómo el 65% de personas "normales" llegó a aplicar descargas porque, simplemente, alguien se lo pedía. Obviamente, todo era una puesta en escena. Las descargas no eran reales. Pero los sujetos experimentales no lo sabían. No eran sádicos; eran personas normales delegando su conciencia y su brújula moral en la autoridad. Para Vico, el peligro hoy está en las instituciones modernas, los partidos políticos y, sobre todo, los algoritmos. El "idiota" moderno -asegura Vico- delega su conciencia en el sesgo de su burbuja digital.

Puede resultar de tu interés este capítulo de Vico dedicado al hombre masa de Ortega y Gasset (pulsa sobre masa)

La filósofa gallega Noelia Bueno analiza el pensamiento de Hannah Arendt, a quien se ha acusado de una cierta frialdad filosófia o de una falta de empatía hacia el sufrimiento de las víctimas del holocausto judío, siendo ella además una judía exiliada durante el nazismo. Se llegó a decir que había traicionado a los suyos, perdió amistades de toda la vida y se enfrentó a una campaña de desprestigio importante. Todo por su teoría sobre "la banalidad del mal". Desarrolla este concepto filosófico tras cubrir como corresponsal el juicio contra uno de los criminales nazis, Adolf Eichmann. Toma notas y acaba publicando en 1963 sus conclusiones.

Según explica nuestra colaboradora en "Los caminos de Hiparquia" en ese texto Arendt pregunta cómo podían haber colapsado las normas morales más elementales, y hacerlo de un modo masivo y sistemático. Arendt, que esperaba encontrarse con un monstruo, vio en Eichmann a un hombre normal y corriente, no a un sádico ni a un fanático. Sus actos malvados, por tanto, no podían ser concebidos como actos profundamente deliberados, articulados o radicalmente demoníacos, sino como actos de una maldad banal cometida por un ser banal, él mismo, alguien superfluo. Estas ideas fueron contestadas por Jean Amèry en su ensayo sobre la tortura. Exploramos otro aspecto de la filosofía de Arendt: el origen de los totalitarismos que estaría en la pérdida del sentido de la realidad y la libertad de pensamiento y acción. Explotando esa confusión entre la verdad y la realidad, el totalitarismo necesita “material humano” que aniquilar para mantener el terror.

Obedecer sin cuestionar tiene sus consecuencias. Hoy recordamos con Vico en "Ágora 3.0" el experimento realizado por el psicólogo social Stanley Milgram en 1961. Milgram demostró hasta dónde somos capaces de llegar por sumisión. Comprobó con estupor cómo muchos sujetos estaban dispuestos a dar descargas potencialmente mortales a otras personas por el simple hecho de que un hombre con cierta autoridad así se lo pidiera. Vico lo lleva al mundo actual: solemos eludir la culpa y la responsabilidad por miedo, comodidad o bien obediencia poco razonada.

Un ejemplo palmario en la historia de cómo la obediencia llevó al desastre lo tenemos en el Holocausto contra los judíos. La filósofa Noelia Bueno abre su sección, "Los caminos de Hiparquia", hablándonos de Hannah Arendt, la filósofa que intentó explicar lo que ocurrió en aquel periodo con su teoría conocida como "la banalidad del mal". Para Arendt, el mayor peligro para la humanidad no es el malvado convencido sino el ciudadano corriente que decide dejar de pensar. ¿Cómo pudieron colapsar las normas morales más elementales, y hacerlo de un modo masivo y sistemático durante la Alemania nazi? Escuchamos qué dice la filósofa judía de todo esto, quiénes, y por qué criticaron estas conclusiones y además explicamos cómo argumenta, según su visión, el origen de los totalitarismos.

De la obediencia cobarde a la honrosa desobediencia de nuestro líder moral, Sócrates. Abrimos el programa explicando cómo fue el último día de su vida, su juicio. ¿De qué le acusaban? ¿Cómo se defendió? ¿Por qué la democracia ateniense decide condenar a un hombre que sólo hacer pensar a los demás? Enric F. Gel nos contará en "Pensemos fuerte" por qué el día que murió la filosofía es también el día que nació la filosofía. Y tú, ¿eres de lo que obedecen sin pararte a pensar o sin querer significarte...o eres como Sócrates?

Cicerón ha sido el pensador latino más influyente durante siglos: fue el responsable de la creación de la lengua filosófica en latín, el pensador que inspiró a Agustín de Hipona a dedicarse a la filosofía y cuando Petrarca descubrió sus cartas comenzó el Renacimiento. Este político, orador y abogado romano deja un legado histórico innegable y además salvó a la República romana de una conspiración.

Y aquí viene la paradoja, explica Daniel Tubau en "Skepsis, atrévete a dudar", porque para lograrlo tuvo que demostrar el conspirador, que se llamaba Catilina, quería hacerse con el poder de la República. La paradoja es que Cicerón afirmaba que era verdad que Catilina era un conspirador, pero al mismo tiempo, resulta que él era escéptico. Y se supone -relata Tubau- que los escépticos ni afirman ni niegan nada. Te contamos por qué Cicerón, que conocía todas las escuelas de filosofía griegas, elige la de los académicos escépticos. Este pensador convencía con la palabra y aseguraba lo siguiente: "conviene no mostrarnos nunca absolutamente dogmáticos". Nuestro colaborador nos habla de sus "Cuestiones académicas", de las que conservamos muy poco. Estamos ante la figura de un orador brillante que tuvo el peor de los finales.

Puede interesarte volver a escuchar este capítulo de Daniel Tubau sobre el académico Arcesilao (pulsa sobre Arcesilao)

"Si nada puede dañarte, ¿cómo iba a ser mala tu experiencia de la vida?". Con esta cita de Marco Aurelio como introducción abordamos en detalle la escuela clásica de filosofía que más ha interesado en nuestros tiempos, el estoicismo. Lo que el emperador romano aquí señala tiene mucho que ver con el pilar sobre el que se asienta esta corriente: la dicotomía de control; es decir, distinguir lo que depende y lo que no de nosotros, que de forma tan certera describió el que fuera esclavo y después filósofo, Epicteto. El estoicismo tiene una meta: lograr una vida con propósito, con claridad y alegría en la que alcancemos nuestra mejor versión. Para ello, para lograr esa "eudaimonía", propone poner en práctica la virtud o "areté". Los estoicos distinguen cuatro virtudes: coraje, templanza, justicia y sabiduría.

Iniciamos la ruta acompañados de un guía que hoy nos conduce hasta la "Stoa" estoica, el filósofo y profesor de Bachillerato Miguel Sandín, autor de "La paz estoica. Herramientas para una vida excelente" (Ed. Deusto), un ensayo que le ha mantenido inmerso durante meses en esta filosofía de vida que sirve como una brújula para dirigir y ordenar tu existencia y que -señala el autor- es un proceso que requiere de mucha práctica diaria. Revisamos con Sandín ejemplos del día a día para comenzar a incorporar técnicas estoicas, nos detenemos en el álbum de familia de los grandes representantes de esta escuela y nos preguntamos si el supuesto estoicismo del que presumen grandes magnates y famosos en la actualidad es realmente el que idearon los clásicos hace dos mil trescientos años. Por cierto, aclara Sandín, los estoicos no eran tan fríos e indiferentes como pudiera parecer. Ni tampoco unos tristes.

Al final del programa, nuestro colaborador Daniel Tubau trae a su sección "Skepsis, atrévete a dudar" la figura del político y orador romano Cicerón. Tubau va a mantener este aparente oxímoron: "el mejor abogado de Roma era escéptico".

Nacida en una familia aristocrática rusa, Alexandra Kolontai no cursó oficialmente estudios superiores porque sus padres no querían que en aquel ambiente pudiese empaparse de las corrientes ideológicas revolucionarias de la época. Pero sí se preocuparon por proporcionarle el máximo de cultura posible que derivaría en un espíritu crítico. De hecho, al poco tiempo de casarse, a Kolontai le invade un sentimiento de frustración y poco a poco va a conectar su lucha personal como mujer con la lucha de las obreras explotadas. Kolontai se va a encontrar cierta resistencia en sus planteamientos por parte de los seguidores del materialismo histórico, que si bien aceptaban plenamente las particularidades naturales de cada sexo, rechazaban la existencia de una cuestión de la mujer específica.

Paz Pérez Encinas nos cuenta en su sección "Un cuarto propio" que esta pensadora será una de las primeras mujeres rusas en luchar por la emancipación y por el movimiento obrero femenino tras comprobar que las mujeres de las sociedades burguesas piden el acceso a las profesiones y la participación directa en el gobierno, pero no van más allá. La filósofa rusa propondrá unas relaciones donde domine la libertad absoluta y la igualdad y verdadera solidaridad entre compañeros, el problema no son las leyes sino las costumbres. "Frente al amor, camadería -dice- y frente a la familia individual, la familia colectiva". Pérez Encinas explica que para esta pensadora marxista hace falta una revolución en el campo de la moral sexual y de la psicología humana eliminando el derecho de propiedad que se da tanto sobre el cuerpo como sobre el alma del compañero.

La filosofía ha oscilado entre excluír la locura de la sociedad para salvaguardar la razón, o bien abrazarla, considerándola como una expresión máxima de lucidez en una sociedad enferma. En "Diálogos internos" María Gómez explica, a través de la filosofía de Michel Foucault y su obra más conocida, "Historia de la locura en la época clásica", de 1961, la diferente consideración que ha tenido la locura a lo largo del tiempo. Se ha pasado, cuenta Gómez, de la empatía y la caridad, pasando por "genio loco" a lo que el filósofo francés denominó "el gran encierro" en la Edad Moderna. Ese fue un gran cambio que derivó en instituciones psiquiátricas que acogían a todo tipo de perfiles. Explicaremos por qué Foucault rechazaba el pensamiento de Descartes. El primero creía que la filosofía silenciaba y marginaba la locura. Para Descartes en cambio al loco se le puede considerar así cuando no sigue un pensamiento lógico dado que la razón tiene que estar en el centro de todo.

Nuestra colaboradora y psicóloga nos habla de esos mal llamados locos que no pueden seguir el ritmo del sistema, del estigma de enfermedad mental, de las etiquetas explicadas por el sociólogo Ervin Goffman y del "efecto halo" relacionado con nuestra actividad laboral. Y tú, ¿crees que la mejor muestra de cordura es no encajar en una sociedad enferma?

Es un experimento social en miniatura. Es un espejo que mide cómo somos, que nos habla de nuestros valores éticos. Dejar el carrito de la compra en su sitio tan sólo por el hecho de que es "lo que debes hacer" es un buen termómetro moral de una sociedad. En "Ágora 3.0" Vico nos ha hablado varias veces de esos pequeños detalles de la vida cotidiana que dicen mucho de nosotros ya que somos seres cívicos supuestamente. Gestos como la amabilidad o las buenas formas generan un mejor ambiente social. En el caso del carrito de la compra, podemos dejarlo en cualquier parte. Total, nadie nos ve. Nadie nos va a multar. Y de ahí viene la "teoría del carrito de la compra". Muchos carritos abandonados en cualquier esquina del aparcamiento hablan mal de nosotros como sociedad. Y esto ya se está analizando.

Esto nos lleva al concepto de autogobierno, en hacer lo correcto cuando nadie te mira. ¿Por qué? Porque dejar ese carrito en su sitio te llevará apenas unos segundos, porque mantendrá el orden, porque es contribuír a que el trabajador del supermercado tenga menos carga laboral, porque evita que ocurra algún tipo de incidente con un carro que estorba...porque es...lo que tienes que hacer sin que nadie te lo diga ni te tenga que multar para ello. Ese mínimo esfuerzo personal, de no cumplirse, traslada, comenta Vico, un problema al colectivo. No hacerlo, concluye el filósofo sevillano: "Es el triunfo de la comodidad privada sobre el bien común".

Puede resultar de un interés volver a escuchar este capítulo de Vico sobre la amabilidad (pulsa -amablemente- sobre amabilidad)

La manera en la que te comportas en un supermercado dice mucho de ti. Cuando nadie te ve o cuando no tienes la presión de una multa es cuando se pone en juego tu altura moral. Hoy Vico nos habla en "Ágora 3.0" de la teoría del carrito de la compra, un experimento social en miniatura que nos mide como individuos y como sociedad; es el espejo de nuestra calidad ética y moral. ¿Devuelves el carrito a su sitio tras meter tu compra en el coche... o lo dejas donde pillas? Nuestro colaborador habla de ser capaces de autogobernarnos en lo aparentemente insignificante y explica la importancia de la virtud estoica y republicana (de la ciudad, de la res publica) concluyendo así: "El verdadero ciudadano no necesita un vigilante sobre su hombro".

Algunas personas han perdido la capacidad de autogobernar su propia mente. ¿Qué es la locura? ¿Cómo ha sido considerada por la filosofía? En "Diálogos internos" María Gómez esboza un recorrido por la historia de la locura de la mano de René Decartes y Michel Foucalt. Mientras que para Descartes la locura representa una amenaza radical para el conocimiento y la razón, Foucault opina justo al contrario y además constata que en la modernidad se ha decretado que el llamado loco debe ser excluido y silenciado porque es un peligro para el orden social. A esto lo llamará "el gran encierro". Desarrollamos el concepto desde el punto de vista psicológico y filosófico. ¿Son los locos los más cuerdos? ¿Nos empuja este sistema frenético a algún tipo de locura al disentir de la mayoría?

Una mujer que buscó siempre rebelarse de su propia realidad y convertirlo en una lucha feminista y obrera fue la filósofa marxista Alenxandra Kolontai, cuya figura nos desvela Paz Pérez Encinas al inicio del programa. En "Un cuarto propio" la filósofa asturiana explica cómo para Kolontai atar a la mujer a la casa, colocar en primer plano los intereses familiares y propagar la idea de los derechos de la propiedad absoluta de un esposo sobre su mujer, son actos que violan el principio fundamental de la ideología de la clase obrera. Esta pensadora apostará más por una familia individual, por una familia colectiva.

Fueron los primeros en hablar del átomo, los pluralistas que marcarán el paso hacia la modernidad. Leucipo de Mileto (o Elea) y Demócrito de Abdera suelen cerrar el grupo de los presocráticos. Ellos defienden un pluralismo parecido al de Empédocles y Anaxágoras, en la creencia de que el mundo que percibimos con los sentidos no podía consistir en un no-ser y que había que explicar el nacimiento y la destrucción como producto de una combinación de elementos.

Apunta David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto" que sin los atomistas no habríamos forjado en la posteridad la física moderna. Para estos filósofos, el mundo se compone de pequeñas partículas sólidas que constituyen las únicas realidades verdaderas, corpúsculos que son la realidad que llena el espacio, que queda vacío cuando no están, en una suerte de oposición estructuralista o binaria entre estas partículas y el vacío. Estos “átomos”, llamados así por ser indivisibles (a-tomoi) se mueven continuamente al azar, chocando entre sí, atrayéndose y rechazándose mutuamente, en un espacio ilimitado. "Es un gran avance comparado con todo lo anterior -asegura De la Fuente- sobre todo, porque concilia las ideas de Parménides con las de Anaxágoras, de alguna manera, en una síntesis genial".

Vico viene hoy dispuesto a defender lo que denomina la ciencia arquitectónica suprema, la disciplina más importante de todas: la política. Sentando estas bases, el filósofo sevillano reconoce en "Ágora 3.0" que la política ha dejado de ser el arte de lo posible para convertirse en un juego de aparencias donde la verdad ya no importa. En un sistema sin ética ni virtud en el que el logos (la razón) se aparta de la vida pública tenemos pura estética vacía, el imperio de la emoción sobre la razón y discursos políticos que ya no apelan a la inteligencia.

Si a eso le unimos, comenta Vico, un analfabetismo civil alarmante los demagogos encuentran un buen caldo de cultivo para dedicarse a la política en beneficio propio. Cuando la política pierde su rigor técnico y ético, acabamos consumiendo la actualidad política como si fuese un espectáculo de entretenemiento. Concluye Vico: "Es el triunfo del idiota moderno".

Uno es el abogado defensor de la vida. El otro, el profeta de la muerte. Vamos con el segundo, Schopenhauer. Para este filósofo, la esencia de la vida es dolor, sufrimiento, y nos encontramos encerrados en el peor de los mundos posibles, en un ciclo que lo único que merece es dejar de existir. Cuenta Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte" que sólo la inexistencia podría traerle el descanso que él tanto anhela. Y esto es justo lo que Schopenhauer quiere proponer con su filosofía pesimista: que ese principio originario causante, en su opinión, de todos los males, la "voluntad" tiene que ser eliminada, reducida a la nada, para alcanzar realmente el Nirvana, la paz.

A diferencia de Schopenhauer, Nietzsche no aboga por destruir la existencia y reducirla a la nada, sino más bien por preservarla a toda costa. ¿Por qué?, pregunta Gel. Por amor. Porque, a pesar de lo trágico, piensa que hay que amar la vida hasta el extremo, por su rebosante belleza, hasta el punto de querer que se repita una y otra vez, por toda la eternidad.

Nietzsche, como Zaratustra, quiere ser el “abogado de la vida”, mientras Schopenhaer sería un “predicador de la muerte” que está enfermo de resentimiento hacia la vida y quiere que todo deje de existir. ¿Quién crees que gana el duelo?

Puede resultar de tu interés recordar el capítulo sobre Nietzsche (pulsa sobre Nietzsche) y el dedicado a Shopenhauer (pulsa sobre Shopenhauer)

Abrimos el Ágora con David Hernández de la Fuente y su "Retorno a Mileto" que hoy nos acerca a Demócrito y Leucipo, los presocráticos atomistas que se adelantaron a lo que la ciencia demostraría siglos después. Sin microscopios teorizaban usando la lógica y la intuición, y ya comenzaron a hablar de átomos indivisibles que se mueven continuamente al azar, chocando entre sí, atrayéndose y rechazándose en un espacio ilimitado. Los atomistas se adelantaron más de dos mil años a la física moderna. Para ellos, sólo hay átomos y vacío.

Tirando del hilo del vacío, Vico llega con ganas de dar estopa a cierta clase de políticos actuales que nos recuerdan bastante al sofista corrompido que tanto criticó Platón. En "Ágora 3.0", nuestro colaborador recuerda cómo para Aristóteles la ética debía ir ligada a la política. Sin ética y sin virtud, el sistema se corrompe. ¿Qué nos encontramos hoy día? Emoción, ignorancia y tiranía estética. Supervivencia partidista y política convertida en un espectáculo de entretenimiento.

Al final del programa Enric F. Gel va a hacer una comparativa entre dos filósofos que parten de un mismo planteamiento pero que encontrarán soluciones opuestas para resolver eso que llaman el horror de la vida, el sufrimiento. Cuenta Gel en "Pensemos fuerte" que, para Schopenhauer, el padre del pesimismo filosófico, nos encontramos encerrados en el peor de los mundos posibles, en un ciclo que lo único que merece es dejar de existir. En cambio, Nietzsche, que le admiraba, criticará de su maestro que estuviera dispuesto a sacrificar la vida sólo por librarse del sufrimiento. Su propuesta va a ser la contraria: abrazar el sufrimiento para amar plenamente la vida. Y de ahí que Nietzsche busque conscientemente el eterno retorno de todas las cosas. Duelo filosófico entre dos grandes.

Qu Yuan es admirado y respetado en China. No es para menos. El poeta, político y filósofo, escandalizado por la corrupción de los ministros de su gobierno, advirtió en varias ocasiones sobre el peligro de invasión del reino vecino. Pero su figura despertaba envidias entre los menos íntegros que, conspiraron contra él y consiguieron que el rey le enviase al exilio. Allí, dominado por la tristeza y por la preocupación de su reino, Qu Yuan escribirá "Encuentro con el dolor".

Daniel Tubau, en "Skepsis, atrévete a dudar" explica la trascendencia de su extraordinario poema conocido como "Preguntas al cielo", un texto que reúne más de ciento setenta preguntas escépticas. Se plantea el filósofo chino por ejemplo cómo se puede hablar de un orden cósmico perfecto o de seres divinos que permiten la injusticia y el dolor. ¿Podríamos compararlo por tanto con los escépticos griegos?, plantea Tubau.

A Yuan los confucianos le reconocen su virtud, su rigor moral, su responsabilidad política y la importancia que daba a la honestidad en el gobierno. Los taoístas, en cambio, le admiran por su conexión con la naturaleza, por ese espíritu de libertad y alejamiento del mundo corrompido que recuerda al sabio taoísta.

Podría interesarte escuchar este capítulo dedicado a la muerte de Sócrates (pulsa sobre Sócrates)

Podríamos, pero no lo haremos. Lo que comenzó como una supuesta vía para exigir responsabilidad a los poderosos se ha convertido en un auténtico enemigo de la vida pública. Así comienza hoy Vico su intervención en "Ágora 3.0", hablando de la velocidad del linchamiento en redes y de la abolición de una segunda oportunidad. "Se busca la muerte civil eterna en la que no hay redención posible", asegura el sevillano.

Nuestro colaborador alude a la soberbia moral del presentismo y asegura que, puestos a linchar en redes a personajes públicos, a cancelar o a "funar" (como dicen los modernos), pues tranquilamente podríamos hacerlo con gigantes del pensamiento como Platón, Aristóteles, Hume, Rousseau o Kant. La cancelación para Vico es la antítesis de la inteligencia crítica y destruye los puentes de la confianza interpersonal y la empatía dejándonos una sociedad donde todos somos fiscales.

Podría resultar de tu interés este capítulo de Vico sobre el idiota cronológico (pulsa sobre idiota)

Tristemente, fue todo un éxito; al mismo tiempo, una aberración histórica que sigue ocurriendo en algunos países africanos. Históricamente, el fenómeno de la persecución de las brujas se sitúa en la transición de la Edad Media a la Edad Moderna, especialmente en Europa central. Siempre, asegura Paz Pérez Encinas, se dio en un contexto de revueltas populares, crisis feudales o un nuevo sistema económico. El 80% de las personas ejecutadas fueron mujeres. Esto lo ha analizado la filósofa Silvia Federici en su obra "El calibán y la bruja", donde habla claramente de feminicidio. En la Edad Media, constata Federici, la mujer no estaba en casa encerrada, sino que participaba en la producción y reproducción social.

El planteamiento de la pensadora italiana es que había que apartar a las mujeres del control de la natalidad y de la sexualidad no procreativa. Todas las prácticas que no fueran encaminadas a la procreación fueron prohibidas. Hubo tortura psicológica, física y judicial. ¿Culpables? La Iglesia, el Estado y todo el aparataje judicial. Nuestra colaboradora explica en qué consistió el "Malleus Malleficarum". "La persecución de las brujas -lamenta nuestra colaboradora en "Un cuarto propio"- fue tan exitosa que se consiguió convertir este feminicidio en algo festivo".

Desde siempre se ha perseguido a aquellos que han puesto en riesgo el orden o los principios establecidos por la mayoría. Entre los siglos XVI y XVII se produjo la caza de brujas. En la Grecia clásica, lo instituyeron como un sistema de seguridad para quitarse de encima durante algún tiempo a ciudadanos demagogos susceptibles de acabar convirtiéndose en tiranos: el ostracismo. Hoy día lo hemos llevado al límite convirtiendo cualquier cosa en potencialmente cancelable, o, como se dice ahora, "funable".

Que filósofos incómodos tuvieron un triste final, ya lo sabemos. El mejor ejemplo es Sócrates. Hoy Daniel Tubau quiere hablarnos del llamado "Sócrates chino", Qu Yuan, un político y filósofo íntegro poco conocido en la cultura occidental pero tremendamente respetado en su país de origen. Desvelaremos su historia y su filosofía, la de un hombre comprometido con su pueblo que, según va a contar nuestro colaborador en "Skepsis, atrévete a dudar" podríamos comparar con los escépticos griegos.

En "Ágora 3.0" Vico nos va a hablar del linchamiento actual en las redes y de algo que él considera mucho más grave desde una mirada ética: la eliminación de la segunda oportunidad apoyándonos en lo que él denomina "la soberbia moral del presente". Esto nos lleva, cuenta, a juzgar con nuestros ojos del siglo XXI teorías y comportamientos del pasado. Hoy nos trae cinco ejemplos de grandísimos filósofos que hoy estarían absolutamente cancelados en redes sociales.

Paz Pérez Encinas llega al final del programa para recoger en "Un cuarto propio" cómo explica la filósofa italiana Silvia Federici los crímenes cometidos contra mujeres amparados por los poderes religiosos y judiciales de la época conocidos como la persecución a las brujas, un fenómeno que no es cosa del pasado. Para Federici, la causa última es el control ideológico sobre los cuerpos femeninos. "Había que apartar a las mujeres, cuenta Pérez Encinas, del control de la natalidad y de la sexualidad no procreativa".

Si te encanta sentirte como todo el mundo, si te entusiasma saberte idéntico a los demás, si vas a la deriva en una vida sin dirección, si te sientes con todos los derechos del mundo pero no aceptas obligaciones, si careces de proyectos propios, prepárate porque perteneces a lo que Ortega y Gasset denominó hace un siglo hombre masa. El filósofo español dibujó una radiografía del europeo medio de la época, y concluyó que ese hombre masa ponía en riesgo el avance de Occidente. Hablamos de una persona egoísta, conformista y cobarde. No se refería Ortega al hombre de una clase social determinada, sino más bien a una categoría mental de hombre mediocre, muy distinto al integrante de la llamada por el filósofo español minoría selecta. ¿Te suena?

En "Ágora 3.0" Vico explica una de las obras cumbre de la filosofía en España, "La rebelión de las masas", y la lleva a la actualidad. ¿Dónde está el hombre masa del presente? El sevillano apunta certero: en las redes sociales. Y recuerda: “La libertad de pensamiento no es algo que se nos conceda por defecto; es una conquista diaria que requiere esfuerzo, voluntad y, sobre todo, la valentía de quedarte solo”.

Y tú, ¿estás dispuesto a abandonar el cómodo rebaño y quedarte solo?

Sí, pensador, has leído bien. Enric F. Gel nos propone esta semana comprender la psicología de uno de los personajes de Albert Camus, el filósofo al que no le gustaba que le metieran en el saco del resto de los existencialistas franceses, tal vez porque acabó trifulcando con Sartre. En cuanto a su filosofía, mal que le pese, comparte con sus compañeros de corriente la concepción de la vida como un absurdo sin sentido y el silencio del mundo ante ello. Como respuesta, tenemos la libertad y podemos ejercerla con rebeldía y pasión.

En "Pensemos fuerte" Enric propone analizar una de sus obras de teatro, "Calígula". Y aquí tenemos a un personaje que un buen día despierta y se plantea lo siguiente: “Los hombres mueren y no son felices”. A partir de este descubrimiento, el emperador tirano se compromete a cometer todos los actos posibles, hasta los más crueles e ilógicos, con el fin de no censurar esta verdad y de despertar en los demás su reconocimiento. Calígula vive rodeado de los hombres dormidos, aquellos que han apagado su exigencia. Los demás –cuenta Enric F. Gel- son simples marionetas inconscientes: Calígula les molesta, pero no consiguen entenderlo.

Para nuestro colaborador, Calígula representa el drama del hombre plenamente consciente de su deseo que, al abrir sus ojos a la realidad, no encuentra nada en ella que lo pueda colmar. Un hombre que se da cuenta de que su exigencia desborda el mundo por todas partes: no parece haber nada en la realidad que pueda satisfacerla: todo bien es parcial, limitado.¿Cuál es su mayor dolor? : el descubrimiento de que tampoco la pena dura”.

¿Es esto pesisismo? Alucina, porque Enric va a defender que no. Aquí va una pista: “querer ser hombre hasta el final, en vez de censurarse”. Calígula vivirá a la altura de su deseo. ¿A qué precio?

Puede que te interese revisar el pensamiento del compañero de corriente que acabó distanciado de Camus, el polémico Sartre (pulsa sobre Sartre)