Blanker Horror
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- 187
- Publicação
- semanal
- Último episódio
- 13 nov 2026
Sobre o podcast
Seu canal para histórias misteriosas, acontecimentos enigmáticos, o sombrio e o macabro. Histórias de fantasmas, desastres, tragédias, pessoas desaparecidas, casos criminais e muito mais.
Episódios 187
Mami Wata: Eine Göttin, drei Frauen, ein Plakat (Wie eine Göttin aus einem Hamburger Zirkus kam...)
Auf Altären, Masken und Hauswänden zwischen Senegal und Tansania begegnet man ihr: Mami Wata, der Mutter des Wassers. Sie schenkt Reichtum und verlangt dafür Treue, Verzicht und manchmal den Verstand. Ihr …
Notas do episódio
Auf Altären, Masken und Hauswänden zwischen Senegal und Tansania begegnet man ihr: Mami Wata, der Mutter des Wassers. Sie schenkt Reichtum und verlangt dafür Treue, Verzicht und manchmal den Verstand. Ihr bekanntestes Bild, eine Frau mit langem Haar und Schlangen, stammt allerdings nicht aus Afrika. Es geht auf ein Zirkusplakat zurück, gedruckt in den 1880er-Jahren in Hamburg.Ich folge in dieser Folge der Spur dieses Bildes: von einer Maske in der Elfenbeinküste über einen Farbdruck aus Bombay bis in das Umfeld von Carl Hagenbecks Völkerschauen. Und ich gehe der Frage nach, wer die Frau auf dem Plakat war. Ein Hamburger Foto nennt sie eine Samoanerin. Auf Plakaten in Paris und New York war sie die Hindu-Schlangenbeschwörerin Nala Damajanti. Eine Pariser Zeitung enthüllte 1887 einen ganz anderen Namen.Dazu: die Erzählungen vom goldenen Kamm und vom gefährlichen Pakt aus Liberia, ein deutscher Ethnologe, der in einem Plakat minoische Priesterinnen sah, und die Frage, wem Mami Wata eigentlich gehört.QuellenHimmelheber, Hans & Ulrike (1958): Die Dan – ein Bauernvolk im westafrikanischen Urwald. Stuttgart: Kohlhammer. Kamm-Erzählung und Wandmalereien der Wassermutter bei den Dan.Himmelheber, Hans (1965): Aufsatz in Paideuma 11, S. 114–118. Erster Nachweis, dass Mami-Wata-Schnitzwerke auf einen Farbdruck zurückgehen.Wintrob, Ronald M. (1970): Mammy Water: Folk Beliefs and Psychotic Elaborations in Liberia. Canadian Psychiatric Association Journal 15(2), S. 143–157. Erzählungen der Vai und Kissi; psychiatrische Perspektive.Drewal, Henry John (1988): Performing the Other: Mami Wata Worship in Africa. TDR 32(2), S. 160–185. Verbreitung des Bildes in 14 Ländern und 41 kulturellen Kontexten.Frank, Barbara (1995): Permitted and Prohibited Wealth: Commodity-Possessing Spirits, Economic Morals, and the Goddess Mami Wata in West Africa. Ethnology 34(4), S. 331–346. Reichtum, Pakt und Preis.Drewal, Henry John (Hg.) (2008): Mami Wata: Arts for Water Spirits in Africa and Its Diasporas. Los Angeles: Fowler Museum at UCLA. Ausstellungskatalog, These vom Ursprung in den Erstkontakten.Jell-Bahlsen, Sabine (2008): The Water Goddess in Igbo Cosmology: Ogbuide of Oguta Lake. Trenton: Africa World Press. Lokale Wassergöttin als Gegenperspektive.Wendl, Tobias (2008): Trajektorien einer Ikone. Hans Himmelheber und die Erforschung des Mami Wata-Kults. Vortrag, VDFAK-Frühjahrstagung, München. Suche nach „Schleisinger“, Maladamatjaute-Foto, Bonny 1901, Rezeption.Van Stipriaan, Alex (2003): Watramama/Mami Wata: Three Centuries of Creolization of a Water Spirit in West Africa, Suriname and Europe. In: Collier & Fleischmann (Hg.), A Pepper-Pot of Cultures. Amsterdam: Rodopi, S. 323–337. Die Wassermutter in der Diaspora.Drewal, Henry John (2013): Beauteous Beast: The Water Deity Mami Wata in Africa. In: Mittman & Dendle (Hg.), The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Breitwieser-Spur, indische Bildwelt und Papi Wata.Lademann-Priemer, Gabriele (2013): Mami Wata – Muttergottheit und Verführerin, Helferin und Dämon. In: Kahl & Lademann-Priemer (Hg.), Lebensstörungen und Heilungen. Hamburg: Missionshilfe Verlag.Jell-Bahlsen, Sabine (2024): Mami Wata. Oxford Research Encyclopedia of African History. Überblick und Forschungskontroverse.Hagenbeck, Carl (1909): Von Tieren und Menschen. Berlin. Erinnerung an die „Provenzalin“ Nala Damajante.Le Gaulois, 17. März 1887: Gerichtsbericht mit Enthüllung des Namens Emilie Poupon.----Kanalmitglied werden:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
130 Kinder verschwunden: Das Rätsel hinter dem Rattenfänger von Hameln (Grimm Serie 5/5)
Am 26. Juni 1284 verließen 130 Kinder die Stadt Hameln. Zurück kam keines. Das ist keine Erfindung der Brüder Grimm: Ein Kirchenfenster, ein Eintrag von 1384 und eine Handschrift aus dem 15. Jahrhundert …
Notas do episódio
Am 26. Juni 1284 verließen 130 Kinder die Stadt Hameln. Zurück kam keines. Das ist keine Erfindung der Brüder Grimm: Ein Kirchenfenster, ein Eintrag von 1384 und eine Handschrift aus dem 15. Jahrhundert erinnern daran. Aber in den ältesten Quellen gibt es keine Ratten, keinen geprellten Lohn und keine Rache. In der letzten Folge meiner Grimm-Serie trage ich die Schichten der Rattenfänger-Sage ab, frage, wann und warum die Ratten dazukamen, und gehe die großen Theorien durch: Seuche, Tanzwut, Kinderkreuzzug und Auswanderung in den Osten. Eine Antwort gibt es nicht. Aber eine Straße, in der bis heute keine Musik gespielt wird.📚 Quellen und weiterführende LiteraturJacob und Wilhelm Grimm: Deutsche Sagen. 2 Bände. Berlin 1816/1818. Nr. 245: Die Kinder zu Hameln. → Die Grimmsche Fassung der Sage, zusammengestellt aus elf älteren Quellen. Volltext bei Wikisource.Wolfgang Wann: Die Lösung der Hamelner Rattenfängersage. Ein Symbol des Abendlandes. Dissertation, 1949. → Die Mähren-These.Hans Dobbertin: Quellensammlung zur Hamelner Rattenfängersage. Göttingen: Schwartz, 1970. → Die grundlegende Edition der Quellen zur Sage.Hans Dobbertin: Quellenaussagen zur Rattenfängersage. Hameln: Niemeyer, 1996. → Erweiterte Quellensammlung mit Dobbertins eigener Deutung.Jürgen Udolph: Zogen die Hamelner Aussiedler nach Mähren? Die Rattenfängersage aus namenkundlicher Sicht. In: Niedersächsisches Jahrbuch für Landesgeschichte 69 (1997), S. 125–183. → Die namenkundliche Begründung der Ostsiedlungsthese.Wolfgang Mieder: The Pied Piper. A Handbook. Westport: Greenwood, 2007. → Umfassendes Handbuch zur Sage, ihrer Überlieferung und Rezeption. (Englisch)Robert Browning: The Pied Piper of Hamelin. In: Dramatic Lyrics, 1842. → Die im englischsprachigen Raum bekannteste Fassung.----Kanalmitglied werden:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
Halloween-Special | Dreifach verflucht: Der Delhi-Saphir und der Crying Boy, mit Wissensreisende
Ein violetter Stein, verpackt in sieben Schachteln, der seinen Besitzern nur Unglück gebracht haben soll. Und ein billiger Kunstdruck, der 1985 halb Großbritannien in Angst versetzt hat, weil er jeden Hausbrand …
Notas do episódio
Ein violetter Stein, verpackt in sieben Schachteln, der seinen Besitzern nur Unglück gebracht haben soll. Und ein billiger Kunstdruck, der 1985 halb Großbritannien in Angst versetzt hat, weil er jeden Hausbrand unversehrt überstand.
In meinem Halloween-Special erzähle ich zusammen mit Jan von den Wissensreisenden die Geschichten zweier verfluchter Gegenstände. Ich nehme mir den Delhi-Saphir vor, einen angeblich dreifach verfluchten Stein aus dem Natural History Museum in London. Jan erzählt vom Crying Boy, dem Bild eines weinenden Jungen, um das eine britische Boulevardzeitung eine wochenlange Panik entfacht hat. Und zum Schluss schaue ich mir an, nach welchen Mustern solche Fluchlegenden fast immer funktionieren.
Wie immer steht dabei die Frage im Mittelpunkt: Wer erzählt eine Geschichte, und warum?
Die ersten beiden Gegenstände unseres Crossovers, den Ring des Silvianus und den Busby-Stuhl, findet Ihr in der Folge bei den Wissensreisenden.
Schlaft gut… Euer Cris... und heute auch: Euer Jan!
Quellen
- Natural History Museum London, Blogbeitrag zum verfluchten Amethyst. Vollständiger Text von Heron-Allens Brief von 1904 und die Einschätzung der Kuratoren, dass der Fluch vermutlich erfunden ist.
- Christopher Blayre (Edward Heron-Allen): „The Purple Sapphire“ (1921). Die Erzählung, für die Heron-Allen die Legende wahrscheinlich inszeniert hat.
- Erin Blakemore, National Geographic: Artikel über den verfluchten Amethyst. Zum falschen Datum im Brief und zur Verbindung zu Anthony Doerrs Roman.
- West Sussex Record Office / Archives Hub: Edward Heron-Allen Collection. Hintergrund zu Heron-Allens Leben, seinen Pseudonymen und seiner Ägyptenreise 1903.
- Massimo Polidoro: „Curse That Painting!“, Skeptical Inquirer 36 (6), 2012. Überblick über die Crying-Boy-Panik von 1985.
- Punt PI, BBC Radio 4, Staffel 3, Folge 4 (2010). Steve Punts Brandtests mit originalen Crying-Boy-Drucken.
- David Clarke: „The Crying Boy“, Fortean Times 234 (2008), und Squaring the Strange, Folge 141. Zur Entstehung der Legende und zur späten Erfindung der Don-Bonillo-Geschichte.
- Mark R. Nelson: „The mummy's curse: historical cohort study“, British Medical Journal 325 (2002), S. 1482–1484. Die statistische Prüfung des Tutanchamun-Fluchs.
- Atlas Obscura: Bericht über Robert the Doll und die Entschuldigungsbriefe im Fort East Martello Museum, Key West.
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Hänsel und Gretel waren Mörder? Die Satire, die halb Deutschland glaubte (Grimm Serie 4/5)
Hänsel und Gretel waren in Wahrheit zwei erwachsene Bäcker, die 1647 im Spessart eine Konkurrentin ermordeten, um an ihr Lebkuchenrezept zu kommen. So stand es 1963 in einem Buch, das halb Deutschland glaubte …
Notas do episódio
Hänsel und Gretel waren in Wahrheit zwei erwachsene Bäcker, die 1647 im Spessart eine Konkurrentin ermordeten, um an ihr Lebkuchenrezept zu kommen. So stand es 1963 in einem Buch, das halb Deutschland glaubte. Nur: Es war eine Satire von Hans Traxler. In Folge 4 meiner Grimm-Serie geht es um erfundene Ursprünge: von der Bakkerhexe über das Lohrer Schneewittchen, das als Aprilscherz am Stammtisch begann und heute auf Autobahnschildern steht, bis zur Frage, warum die Schwalm sich Rotkäppchenland nennt. Und darum, warum Märchen unbedingt eine Adresse brauchen.
📚 Quellen und weiterführende Literatur
Hans Traxler: Die Wahrheit über Hänsel und Gretel. Die Dokumentation des Märchens der Brüder Grimm. Frankfurt am Main: Bärmeier & Nikel, 1963 (Neuausgabe Stuttgart: Reclam, 2007). → Die Satire selbst. Die Neuausgabe enthält einen Anhang zur Entstehung und zu den Reaktionen.
Hänsel und Gretel: Mit falschem Bart. In: Der Spiegel, 7. Juli 1964. → Zeitgenössischer Bericht über Traxlers Buch und seine Wirkung.
Wolfgang Vorwerk: Das „Lohrer Schneewittchen". Zur Fabulologie eines Märchens. In: Christian Grandl / Kevin J. McKenna (Hrsg.): Bis dat, qui cito dat. Festschrift für Wolfgang Mieder. Frankfurt am Main u. a.: Peter Lang, 2015, S. 491–503. → Die detaillierte Entstehungsgeschichte des Lohrer Schneewittchens, von einem Mitglied des Lohrer Kreises. Online über die Stadt Lohr abrufbar.
Karlheinz Bartels: Schneewittchen. Zur Fabulologie des Spessarts. Lohr am Main, 1986 (2. Aufl. 2012). → Die „fabulologische" Originalschrift.
Bernhard Lauer: Wem gehört „Schneewittchen"? Ein Beitrag zur Verortung von Märchenstoffen und zur Herausbildung von Stereotypen. In: Hessische Blätter für Volks- und Kulturforschung 44 (2009), S. 390–425. → Der volkskundliche Blick auf die Orte, die Schneewittchen für sich beanspruchen.
Eckhard Sander: Schneewittchen. Märchen oder Wahrheit? Ein lokaler Bezug zum Kellerwald. Gudensberg-Gleichen: Wartberg, 1994. → Die These zu Margaretha von Waldeck und Bergfreiheit.
Hans Moser: Vom Folklorismus in unserer Zeit. In: Zeitschrift für Volkskunde 58 (1962). → Der Aufsatz, der den Begriff Folklorismus in die Volkskunde einführte.
Vanessa Joosen: Critical and Creative Perspectives on Fairy Tales. An Intertextual Dialogue between Fairy-Tale Scholarship and Postmodern Retellings. Detroit: Wayne State University Press, 2011. → Mit einer Analyse von Traxlers Buch als „fiktivem Sachtext". (Englisch)
Christine Shojaei Kawan: Innovation, Persistence and Self-Correction: The Case of Snow White. In: Estudos de Literatura Oral 11–12 (2005–2006), S. 237–252. → Zur internationalen Überlieferung von Schneewittchen und ihren Lokalisierungen. (Englisch)
----Kanalmitglied werden und exklusive Vorteile erhalten:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.deRotkäppchen, bevor es Rotkäppchen war: Werwolf, Kannibalismus und eine Heldin (Grimm Serie 3/5)
Bei den Grimms rettet ein Jäger Rotkäppchen, bei Perrault wird es gefressen. Aber in einer Bauerngeschichte aus Burgund, aufgezeichnet in den 1880er Jahren, isst das Mädchen das Fleisch der eigenen Großmutter …
Notas do episódio
Bei den Grimms rettet ein Jäger Rotkäppchen, bei Perrault wird es gefressen. Aber in einer Bauerngeschichte aus Burgund, aufgezeichnet in den 1880er Jahren, isst das Mädchen das Fleisch der eigenen Großmutter, zieht sich vor einem Werwolf aus und rettet sich am Ende selbst. In Folge 3 unserer Grimm-Serie suchen wir die dunklen Wurzeln von Rotkäppchen: von einem lateinischen Schulbuch aus dem Jahr 1023 über Perraults Pariser Salons bis zu einer Studie, die Märchen mit den Methoden der Evolutionsbiologie untersucht. Und wir fragen, ob es diese uralte mündliche Überlieferung überhaupt gab, oder ob sie selbst ein Märchen ist.
📚 Quellen und weiterführende Literatur
Paul Delarue / Marie-Louise Tenèze: Le Conte populaire français. Catalogue raisonné des versions de France et des pays de langue française d'outre-mer. Bd. 1, Paris 1957, weitere Bände bis 1985 (Maisonneuve et Larose). → Der große Katalog französischer Volksmärchen, in dem Delarue die „Geschichte von der Großmutter" veröffentlichte und mit anderen mündlichen Fassungen verglich. (Französisch)
Yvonne Verdier: Grands-mères, si vous saviez… Le Petit Chaperon rouge dans la tradition orale. In: Cahiers de Littérature orale 4 (1978). → Die ethnologische Deutung der Nadeln und Stecknadeln, Grundlage für den Abschnitt zur Schneiderin. (Französisch, Volltext über die BnF zugänglich)
Yvonne Verdier: Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière. Paris: Gallimard, 1979. → Die Dorfstudie aus Minot, aus der Verdiers Deutung hervorgeht. (Französisch)
Jan M. Ziolkowski: A Fairy Tale from before Fairy Tales: Egbert of Liège's „De puella a lupellis seruata" and the Medieval Background of „Little Red Riding Hood". In: Speculum 67/3 (1992). → Die maßgebliche Untersuchung zu Egberts Mädchen bei den Wölfen. (Englisch)
Jamshid J. Tehrani: The Phylogeny of Little Red Riding Hood. In: PLOS ONE 8/11 (2013), e78871. → Die Stammbaum-Studie zu Rotkäppchen und verwandten Geschichten, frei zugänglich. (Englisch)
Ruth B. Bottigheimer: Fairy Tales: A New History. Albany: State University of New York Press, 2009. → Die Gegenthese einer buchbasierten Märchengeschichte. (Englisch)
Journal of American Folklore 123, Nr. 490 (2010). → Erwiderungen auf Bottigheimer von Dan Ben-Amos, Francisco Vaz da Silva und Jan M. Ziolkowski. (Englisch)
Alan Dundes (Hrsg.): Little Red Riding Hood: A Casebook. Madison: University of Wisconsin Press, 1989. → Sammlung zentraler Texte und Deutungen zu Rotkäppchen, inklusive englischer Übersetzung der Geschichte von der Großmutter. (Englisch)
Charles Perrault: Histoires ou contes du temps passé. Paris, 1697. → Perraults Originaltext mit der gereimten Moral, gemeinfrei und online verfügbar.
Ludwig Tieck: Leben und Tod des kleinen Rothkäppchens. Eine Tragödie. Jena, 1800. → Das Versdrama, aus dem der Jäger stammt.
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Rapunzel war schwanger – Die gestrichenen Seiten der Grimmschen Märchen (Grimm Serie 2/5)
„Wir haben nichts hinzugesetzt und nichts verschönert", versprachen die Brüder Grimm in der Vorrede zu ihren Märchen. Gleichzeitig schrieben sie ihr Buch über fast ein halbes Jahrhundert und sieben Auflagen …
Notas do episódio
„Wir haben nichts hinzugesetzt und nichts verschönert", versprachen die Brüder Grimm in der Vorrede zu ihren Märchen. Gleichzeitig schrieben sie ihr Buch über fast ein halbes Jahrhundert und sieben Auflagen hinweg immer wieder um. In Folge 2 unserer Grimm-Serie legen wir die Fassungen nebeneinander: Wie Rapunzels Schwangerschaft verschwand, wie aus Schneewittchens Mutter eine Stiefmutter wurde, warum Rumpelstilzchen dreimal anders endet und weshalb Aschenputtels Schwestern erst 1819 ihre Augen verloren. Dazu die große Debatte: Waren die Grimms Bewahrer, Bearbeiter oder Fälscher?
📚 Quellen und weiterführende Literatur
Heinz Rölleke (Hrsg.): Die älteste Märchensammlung der Brüder Grimm. Synopse der handschriftlichen Urfassung von 1810 und der Erstdrucke von 1812. Cologny-Genève: Fondation Martin Bodmer, 1975. → Die Grundlage für jeden Vergleich zwischen Handschrift und Erstdruck.
Heinz Rölleke: Die Märchen der Brüder Grimm. Eine Einführung. Stuttgart: Reclam, 2004. → Überblick über Bearbeitungsstil, Stilideal und das Verhältnis zwischen Jacob und Wilhelm.
Lothar Bluhm / Heinz Rölleke: „Redensarten des Volks, auf die ich immer horche". Märchen – Sprichwort – Redensart. Stuttgart/Leipzig: Hirzel, 1997 (erweiterte Neuausgabe Trier: WVT, 2020). → Grundlegende Studie zu Wilhelms Einfügung von Redensarten und Sprichwörtern.
Lothar Bluhm: Märchen als Literatur aus Literatur. Die „Kinder- und Hausmärchen" der Brüder Grimm. Berlin: Metzler, 2023. → Liest die Sammlung als Produkt eines bewussten literarischen Gestaltungswillens.
Lothar Bluhm: Die „Kinder- und Hausmärchen" der Brüder Grimm. Eine literatur- und kulturwissenschaftliche Einordnung eines ‚Bestsellers'. literaturkritik.de, Dezember 2012. → Frei zugänglicher Überblick, u. a. zur Bearbeitung von Rapunzel.
Maria Tatar: The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales. Princeton: Princeton University Press, 1987 (erweiterte Neuausgabe 2003). → Zur Zunahme von Gewalt bei gleichzeitiger Tilgung von Sexualität über die Auflagen hinweg. (Englisch)
Ruth B. Bottigheimer: Grimms' Bad Girls and Bold Boys. The Moral and Social Vision of the Tales. New Haven: Yale University Press, 1987. → Quantitative Analyse von Strafe, Rede und Schweigen weiblicher und männlicher Figuren. (Englisch)
John M. Ellis: One Fairy Story Too Many. The Brothers Grimm and Their Tales. Chicago: University of Chicago Press, 1983. → Die umstrittene These, die Grimms hätten ihre Quellen bewusst falsch dargestellt. (Englisch)
Jack Zipes: Mountains out of Mole Hills, a Fairy Tale. In: Children's Literature 13 (1985), S. 215–219. → Kritische Antwort auf Ellis. (Englisch)
Hans-Jörg Uther: Handbuch zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm. Berlin: de Gruyter, 2008. → Standardnachschlagewerk zu den Fassungen jedes einzelnen Märchens.
D. L. Ashliman: Rumpelstilzchen von den Brüdern Grimm. Ein Vergleich der Fassungen von 1810, 1812 und 1819. University of Pittsburgh (online). → Die drei Fassungen Satz für Satz nebeneinander.
Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Hausmärchen, alle Auflagen von 1812/15 bis 1857, transkribiert bei Wikisource; Erstausgabe auch im Deutschen Textarchiv. → Zum eigenen Vergleich der Fassungen.
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Keine Bäuerin, keine Greisin – Die verborgenen Stimmen hinter Grimms Märchen (Grimm Serie 1/5)
Rotkäppchen, Dornröschen, Schneewittchen: urdeutsche Volksmärchen, erzählt von alten Bäuerinnen am Spinnrad? Nicht ganz. Im Auftakt unserer fünfteiligen Grimm-Serie fragen wir, wer den Brüdern Grimm ihre …
Notas do episódio
Rotkäppchen, Dornröschen, Schneewittchen: urdeutsche Volksmärchen, erzählt von alten Bäuerinnen am Spinnrad? Nicht ganz. Im Auftakt unserer fünfteiligen Grimm-Serie fragen wir, wer den Brüdern Grimm ihre Märchen tatsächlich erzählt hat. Wir folgen einem Manuskript, das über ein Trappistenkloster im Elsass bis nach Genf wanderte, begraben mit Heinz Rölleke eine Kronzeugin, die es nie gab, und schauen hinter das berühmteste Titelbild der deutschen Märchengeschichte.
📚 Quellen und weiterführende Literatur
Heinz Rölleke (Hrsg.): Die älteste Märchensammlung der Brüder Grimm. Synopse der handschriftlichen Urfassung von 1810 und der Erstdrucke von 1812. Cologny-Genève: Fondation Martin Bodmer, 1975. → Die maßgebliche Edition der Ölenberger Handschrift. Stellt Urfassung und Erstdruck nebeneinander und ersetzt die ältere Ausgabe von Lefftz.
Heinz Rölleke: Die „stockhessischen" Märchen der „Alten Marie". Das Ende eines Mythos um die frühesten KHM-Aufzeichnungen der Brüder Grimm. In: Germanisch-Romanische Monatsschrift N.F. 25 (1975), S. 74–86. → Der Aufsatz, der die Zuschreibung an die „alte Marie" widerlegt und Marie Hassenpflug als Beiträgerin identifiziert.
Heinz Rölleke: Die Märchen der Brüder Grimm. Eine Einführung. Stuttgart: Reclam, 2004. → Kompakter Überblick über Entstehung, Beiträger und Bearbeitung der Sammlung.
Joseph Lefftz (Hrsg.): Märchen der Brüder Grimm. Urfassung nach der Originalhandschrift der Abtei Ölenberg im Elsaß. Heidelberg: Winter, 1927. → Die erste vollständige Ausgabe der Ölenberger Handschrift, heute durch Rölleke 1975 überholt, aber forschungsgeschichtlich wichtig.
Holger Ehrhardt (Hrsg.): Dorothea Viehmann. Kassel: Euregio, 2012. → Sammelband zu Leben und Werk der Viehmännin, mit Beiträgen u. a. von Heinz Rölleke, darunter ein Aufsatz zu französischen Einflüssen in ihren Märchen.
Holger Ehrhardt: Ein übersehenes Märchen von Dorothea Viehmann. In: Fabula 64 (2023), H. 3–4, S. 243–281. → Argumentiert, dass „Die weiße und die schwarze Braut" auf Viehmann zurückgeht, gestützt auf neu gefundene Urschriften.
Universität Kassel: Grimms Märchen – Forscher entdeckt unbekannte Urfassungen. Pressemitteilung, Dezember 2023. → Zum Fund von 54 weiteren Urschriften im Grimm-Nachlass.
Hans-Jörg Uther: Handbuch zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm. Berlin: de Gruyter, 2008. → Standardnachschlagewerk zu jedem einzelnen Märchen, seinen Quellen und Fassungen.
Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Haus-Märchen. Bd. 1 (1812) und Bd. 2 (1815). Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv. → Die Erstausgabe, inklusive der später gestrichenen Märchen wie Blaubart und Der gestiefelte Kater.
Die Ölenberger Handschrift ist digitalisiert bei e-codices (Virtuelle Handschriftenbibliothek der Schweiz) einsehbar.
Woher der Leprechaun wirklich kommt — was die Forschung sagt (Irland-Special 2/2)
Letzte Woche haben wir die alten Geschichten erzählt. Heute fragen wir, wer sie geschrieben hat.Der Leprechaun ist vermutlich nicht nach seinem „kleinen Körper" benannt, sondern nach römischen Priestern, die …
Notas do episódio
Letzte Woche haben wir die alten Geschichten erzählt. Heute fragen wir, wer sie geschrieben hat.
Der Leprechaun ist vermutlich nicht nach seinem „kleinen Körper" benannt, sondern nach römischen Priestern, die irische Mönche für ein Volk von Wolfsmenschen hielten. Seine älteste Geschichte ist eine Lehrerzählung über Pfändungsrecht. Er trug im 19. Jahrhundert Rot, nicht Grün. Das Buch, das ihn berühmt machte, hat sein Herausgeber verloren und von Freunden neu schreiben lassen, und die Brüder Grimm haben es übersetzt. Und als Walt Disney Irlands größtes Erzählarchiv angeboten bekam, entschied er sich für ein amerikanisches Kinderbuch.
Teil 2 des Irland-Specials: die Geschichte einer Figur, an der viele Hände gearbeitet haben.
Quellen
— Jacopo Bisagni, "Leprechaun: a new etymology", Cambrian Medieval Celtic Studies 64 (2012), S. 47–84. Die Kernquelle der Folge. Weist nach, dass die älteste handschriftliche Form lupracán lautet, zeigt, dass die Deutung als „kleiner Körper" sprachlich kaum haltbar ist, und leitet das Wort von den Luperci ab, die irische Gelehrte über Augustinus als Volk von Gestaltwandlern verstanden. Enthält auch die Kritik an Binchys Datierung der Fergus-Saga ins achte Jahrhundert.
— D. A. Binchy, "The Saga of Fergus mac Léti", Ériu 16 (1952), S. 33–48. Die Standardedition der Fergus-Saga; Quelle für die traditionelle Etymologie und Datierung.
— Neil McLeod, "Fergus mac Léti and the Law", Ériu 61 (2011), S. 1–28. Zeigt, dass die Fergus-Saga als juristische Lehrerzählung zum Pfändungsrecht konstruiert ist.
— Simon Rodway, "Mermaids, Leprechauns, and Fomorians: A Middle Irish Account of the Descendants of Cain", Cambrian Medieval Celtic Studies 59 (2010), S. 1–17. Edition der Erzählung von Ambia, der Sirene, und Becnait, der Mutter der Leprechauns.
— Diarmuid Ó Giolláin, "An Leipreachán san Ainmníocht", Béaloideas 50 (1982), S. 126–150, und "The Leipreachán and Fairies, Dwarfs and the Household Familiar: A Comparative Study", Béaloideas 52 (1984), S. 75–150. Die grundlegende volkskundliche Untersuchung, gestützt auf über dreihundert Handschriften des irischen Folklore-Archivs; ordnet den Leprechaun den Zwergen und Hausgeistern zu statt dem Feenvolk.
— Maureen Murphy, "Croker, Thomas Crofton", Dictionary of Irish Biography. Quelle für den Verlust des Manuskripts, die Mitautoren, die Auflagengeschichte und die spätere Kritik.
— Thomas Keightley, The Fairy Mythology (spätere Auflage). Enthält Keightleys Eingeständnis, The Soul Cages nach einer Sage der Brüder Grimm erfunden zu haben.
— Jacob und Wilhelm Grimm (Übers.), Irische Elfenmärchen, Leipzig 1826. Übersetzung von Crokers Sammlung mit der Einleitung „Über die Elfen".
— Frank Kinahan, "Armchair Folklore: Yeats and the Textual Sources of Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry", Proceedings of the Royal Irish Academy 83C (1983), S. 255–267. Verfolgt Yeats' Feen-Klassifikation über McAnally zurück zu O'Hanlon.
— Tony Tracy, "When Disney Met Delargy: 'Darby O'Gill' and the Irish Folklore Commission", Béaloideas 78 (2010), S. 44–60. Die Hauptquelle für das Killarney-Kapitel.
— Diane Negra (Hrsg.), The Irish in Us: Irishness, Performativity, and Popular Culture, Durham 2006. Hintergrund für die Deutung der modernen Leprechaun-Figur als Nachfahre anti-irischer Karikaturen.
— General Mills, "The History of Lucky Charms"; Atlas Obscura zu Waldo the Wizard. Quellen für Einführung und zeitweiligen Austausch des Lucky-Charms-Maskottchens.
— Dáil Éireann, Debatte vom 11. Dezember 1963. John A. Costellos Kritik an der irischen Tourismuswerbung.
Nächste Folge: Der Auftakt der neuen Reihe über die Brüder Grimm.
Die alten Leprechaun-Geschichten: Nimm die Augen nicht von ihm! (Irland-Special 1/2)
Vergiss den grünen Anzug. Vergiss den Regenbogen.In seinen ältesten Geschichten ist der Leprechaun kein Maskottchen, sondern ein einsames, gerissenes und gelegentlich mörderisches Wesen. Er kommt aus dem Meer …
Notas do episódio
Vergiss den grünen Anzug. Vergiss den Regenbogen.
In seinen ältesten Geschichten ist der Leprechaun kein Maskottchen, sondern ein einsames, gerissenes und gelegentlich mörderisches Wesen. Er kommt aus dem Meer, um schlafende Könige zu ertränken. Er wohnt im Weinkeller und weigert sich auszuziehen. Und er gewinnt jedes einzelne Mal, nicht durch Kraft, sondern weil er genau weiß, wohin ein Mensch schaut, wenn man ihn ablenkt.
Teil 1 des Irland-Specials ist eine Märchenstunde in Überlänge. Keine Analyse, keine Einordnung, nur die Geschichten, so wie man sie sich in Irland erzählt hat. Die Einordnung kommt in Teil 2.
Quellen
— D. A. Binchy, "The Saga of Fergus mac Léti", Ériu 16 (1952), S. 33–48. Die maßgebliche Edition und Übersetzung der altirischen Erzählung, in der die lúchorpáin auftreten. Binchys Übersetzung liegt der Nacherzählung in Kapitel I zugrunde, einschließlich der Einzelheiten zum Blasebalg-Vergleich, zum siebenjährigen Verschweigen des Makels und zu Fergus' letzten Worten.
— Thomas Crofton Croker, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland, London 1825. Die früheste große Sammlung irischer Feenerzählungen. Aus ihr stammen drei der heutigen Geschichten: "The Haunted Cellar" (Ballinacarthy und Naggeneen), "The Field of Boliauns" (Tom Fitzpatrick) und "The Little Shoe" (Molly Cogan). Croker verwendet für all diese Wesen durchgehend das Wort Cluricaune.
— Thomas Crofton Croker, "Seeing is Believing", ebenda. Quelle für die Erzählung der Moirna Hogaune sowie für die Erläuterungen zum spré na skillenagh und zum Trick mit den zwei Börsen.
— Lady Morgan, O'Donnel: A National Tale, London 1814. Von Croker in den Anmerkungen zitiert; enthält die Beschreibung des Wesens als Hüter von Schätzen, die "in den Unruhen" vergraben wurden, und die Erklärung, warum jede Markierung, die man setzt, sich über Nacht vervielfacht.
— D. R. McAnally Jr., Irish Wonders, Boston 1888. Quelle für die regionalen Varianten in Kapitel VI: der nordirische Leprechaun, der Lurigadawne von Tipperary, der Luricawne von Kerry, der Cluricawne von Monaghan und die Friesmantel-Fassung der Westküste.
— W. B. Yeats (Hrsg.), Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry, London 1888. Ordnet den Lepracaun zusammen mit Cluricaun und Far Darrig unter die "einzelgängerischen Feen" ein — eine Einteilung, auf die wir in Teil 2 zurückkommen.
Teil 2 folgt: Woher der grüne Anzug kommt, wer ihn dem Leprechaun angezogen hat, und was ein amerikanisches Filmstudio damit zu tun hat.
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Trolle – Teil 2: Warum Norwegens mythische Riesen immer verlieren müssen.
Letztes Mal haben ich nur erzählt. Diesmal betrachten wir das alles einmal ausgiebig. Teil 2 meines Norwegen-Specials fragt nach dem Warum hinter den Trollsagen: Woher kommt der Troll? Warum tötet ihn die …
Notas do episódio
Letztes Mal haben ich nur erzählt. Diesmal betrachten wir das alles einmal ausgiebig. Teil 2 meines Norwegen-Specials fragt nach dem Warum hinter den Trollsagen: Woher kommt der Troll? Warum tötet ihn die Sonne? Warum flieht er vor der Kirchenglocke? Was stand wirklich an jener Wiege – und warum verliert dieses übermächtige Wesen in fast jeder Geschichte? Eine Reise durch Etymologie, Nationalromantik und den ehrlichsten, dunkelsten Volksglauben Norwegens.📚 QUELLEN & ZUM WEITERLESEN Ármann Jakobsson, Arbeiten zur Bedeutung des Wortes „troll" im Mittelalter (u. a. The Troll Inside You, 2017) – zur Breite des altnordischen Begriffs. Vladimir Orel, A Handbook of Germanic Etymology (2003) – zur Herkunft von trǫll und zum Verhältnis zu jötunn und þurs. Andreas Faye, Norske Folke-Sagn (1833/1844) – die frühe Grundsammlung der Ortssagen. Peter Christen Asbjørnsen & Jørgen Moe, Norske Folkeeventyr (ab 1841); Asbjørnsen, Norske Huldreeventyr og Folkesagn (1845–48) – Ursprung der Unterscheidung von eventyr und sagn/huldreeventyr. Oscar J. Falnes, National Romanticism in Norway (1933) – zum Zusammenhang von Folklore und nationaler Identität nach 1814. Reidar Th. Christiansen, The Migratory Legends (1958) – Standardkatalog norwegischer Wandersagen (Versteinerung, Kirchensagen, Wechselbalg). D. L. Ashliman, Studien und Textsammlung zum Wechselbalg – zur Deutung des Glaubens als Erklärungsmodell für nicht gedeihende und behinderte Kinder. Zur Bildtradition: Theodor Kittelsen (1857–1914) und Erik Werenskiold (1855–1938).----Kanalmitglied werden :https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
Trolle – Teil 1: Warum Norwegens Berge Gesichter haben
Norwegen ist voll von Trollen. Man muss nur wissen, wie man die Berge liest. In diesem ersten Teil unseres Norwegen-Specials gibt es keine Analyse, keine Erklärung – nur Geschichten. Eine ganze Märchenstunde in …
Notas do episódio
Norwegen ist voll von Trollen. Man muss nur wissen, wie man die Berge liest. In diesem ersten Teil unseres Norwegen-Specials gibt es keine Analyse, keine Erklärung – nur Geschichten. Eine ganze Märchenstunde in doppelter Länge: die großen Versteinerungssagen der Küste, die klassischen Troll-Märchen von Asbjørnsen & Moe und der uralte Glaube vom Kind in der Wiege. Die Deutung folgt in Teil 2, in der nächsten Woche.
Setz dich, mach das Licht klein, und komm mit hinauf in die Berge.
📚 QUELLEN & ZUM WEITERLESENDie heute erzählten Märchen stammen aus der klassischen Sammlung von Peter Christen Asbjørnsen & Jørgen Moe, Norske Folkeeventyr (ab 1841 ff.): „De tre bukkene Bruse" (Die drei Böcke Bruse), „Askeladden som kappåt med trollet" (Der Junge, der mit dem Troll um die Wette aß), „Risen som ikke hadde noe hjerte på seg" (Der Troll/Riese ohne Herz) und „Kjetta på Dovre" (Die Katze von Dovre).– Andreas Faye, Norske Folke-Sagn (1833/1844) – die frühe Grundsammlung norwegischer Ortssagen und des Volksglaubens.– Reidar Th. Christiansen, The Migratory Legends (1958) – der Standardkatalog norwegischer Wandersagen, u. a. zu Versteinerung, Wechselbalg und Kirchenglocken.– Die Torghatten-/Sieben-Schwestern-Sage ist die bekannte Ortssage der Helgeland-/Nordlandküste (Brønnøysund, Alsten, Leka, Lofoten).– Zur Bildtradition: Theodor Kittelsen (1857–1914), der Norwegens Trollbild bis heute prägt.Hinweis: Diese Folge erzählt die Sagen nach. Die Herkunft, Deutung und Quellenkritik behandeln wir ausführlich in Teil 2.
🔔 Teil 2 (die Analyse) folgt in Kürze. Abonniert, um ihn nicht zu verpassen.🎧 Blanker Horror gibt es auch als Podcast auf Spotify, Apple Podcasts und podcast.de.
#Trolle #NorwegischeSagen #Folklore #Mythologie #Norwegen #Märchen #BlankerHorror
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Die Hexen von Zugarramurdi :7.000 Angeklagte, ein Skeptiker. Wie Spanien den Hexenwahn beendete!
Im November 1610 verbrennt die Spanische Inquisition in Logroño Menschen aus dem baskischen Dorf Zugarramurdi als Teufelsanbeter – der Höhepunkt des größten Hexenprozesses der Geschichte, bei dem am Ende rund …
Notas do episódio
Im November 1610 verbrennt die Spanische Inquisition in Logroño Menschen aus dem baskischen Dorf Zugarramurdi als Teufelsanbeter – der Höhepunkt des größten Hexenprozesses der Geschichte, bei dem am Ende rund 7.000 Menschen unter Verdacht geraten. In dieser Folge verfolgen wir, wie aus einer zurückgekehrten Nachbarin mit einer Geschichte eine Lawine aus Angst, Geständnissen und Scheiterhaufen wird – und wie ausgerechnet ein Inquisitor, Alonso de Salazar Frías, „der Anwalt der Hexen", mit nichts als Beweisen und einer einzigen Frage den Wahn zum Stillstand bringt. Eine Geschichte darüber, wer die Hexe erfindet, warum Menschen gestehen, was sie nie getan haben – und wie selten der Mut zum Zweifel ist.
📚 QUELLEN & WEITERFÜHRENDE LITERATUR
- Gustav Henningsen, The Witches' Advocate. Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition, 1609–1614 (University of Nevada Press 1980) – das grundlegende Standardwerk zum Fall; prägte den Beinamen „Anwalt der Hexen".
- Gustav Henningsen (Hrsg.), The Salazar Documents. Inquisitor Alonso de Salazar Frías and Others on the Basque Witch Persecution (Brill 2004) – Salazars fünf Berichte an die Suprema (1612–1614) in zweisprachiger Edition.
- Emma Wilby, Invoking the Akelarre. Voices of the Accused in the Basque Witch-Craze, 1609–1614 (Sussex Academic Press 2019) – neuere Nahlesung der Geständnisse und der vorchristlichen baskischen Schicht.
- Lu Ann Homza, Village Infernos and Witches' Advocates. Witch-Hunting in Navarre, 1608–1614 (Penn State University Press 2022) – die dörflichen Sozialdynamiken und die Logik des Geständnisses.
- Pierre de Lancre, Tableau de l'inconstance des mauvais anges et démons (1612) – die einflussreiche, ausschweifende Sabbat-Schilderung des französischen Richters; Quelle für das „Drehbuch" der Epoche.
- Instruktionen der Suprema von 1614 – die von Salazars Berichten geprägte Anweisung, die Hexenhinrichtungen in Spanien faktisch beendete.
- Zur baskischen Mythologie (Mari, Akerbeltz, sorginak): die ethnografischen Sammlungen von José Miguel de Barandiarán (1889–1991).
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Der Trommler von Tedworth – Spuk oder Schwindel? Der erste Poltergeist Englands.
Wiltshire, 1662: Ein Friedensrichter nimmt einem fahrenden Bettler die Trommel weg – und danach trommelt es zwei Jahre lang in seinem Haus. Aus dem Nichts. Der „Trommler von Tedworth" gilt als der erste …
Notas do episódio
Wiltshire, 1662: Ein Friedensrichter nimmt einem fahrenden Bettler die Trommel weg – und danach trommelt es zwei Jahre lang in seinem Haus. Aus dem Nichts. Der „Trommler von Tedworth" gilt als der erste dokumentierte Poltergeist Englands. Doch hinter dem Spuk steckt ein viel größerer Kampf: um Gott, um die Seele und um die Frage, wer entscheiden darf, was wirklich geschehen ist.
In dieser Folge graben wir unter der Gruselgeschichte und fragen, was diese ganze Reihe zusammenhält: Wer erzählt eine Geschichte – und warum?
Quellen & weiterführende Literatur (Auswahl)
- Joseph Glanvill, A Blow at Modern Sadducism (1668) und Saducismus Triumphatus (posthum 1681, hrsg. von Henry More) – die zentralen zeitgenössischen Berichte, die den Fall überhaupt berühmt machten.
- John Webster, The Displaying of Supposed Witchcraft (1677) – die skeptische Gegenschrift zu Glanvill.
- Samuel Pepys, Tagebuch, Eintrag vom 25. Dezember 1667 – zeitgenössische Rezeption des Falls.
- Increase Mather, An Essay for the Recording of Illustrious Providences (1684) und George Sinclair, Satans Invisible World Discovered (1685) – die Weiterverbreitung des Falls, bis nach Neuengland.
- Joseph Addison, The Drummer; or, The Haunted House (1716) – die komödiantische, rationalisierende Bühnenfassung.
- Charles Mackay, Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds (1841) – die Deutung als Betrug.
- Michael Hunter, „New light on the 'Drummer of Tedworth': conflicting narratives of witchcraft in Restoration England", Historical Research 78 (2005), S. 311–353 – die maßgebliche moderne Studie, die die frühen, teils ungedruckten Fassungen des Falls offenlegt.
- Owen Davies, The Haunted: A Social History of Ghosts (2007) – historische Einordnung der Poltergeist-Überlieferung.
#Poltergeist #Tedworth #Spukhaus #Folklore #Geistergeschichte #BlankerHorror
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Lamia, Lilith, Lamaschtu: Die Dämonin, die niemand loswird
Sie steht am Wegrand, sie ist schön, sie liebt dich — und sie mästet dich, um dein Blut zu trinken. Die Lamia ist eine der ältesten Schreckgestalten der Menschheit und zugleich eine der traurigsten. In dieser …
Notas do episódio
Sie steht am Wegrand, sie ist schön, sie liebt dich — und sie mästet dich, um dein Blut zu trinken. Die Lamia ist eine der ältesten Schreckgestalten der Menschheit und zugleich eine der traurigsten. In dieser Folge folgen wir ihr von einer antiken Vampirbraut in Korinth über eine libysche Königin, der eine eifersüchtige Göttin alle Kinder nahm, bis hinab zu den Flüssen Mesopotamiens, wo ihre Urahnin Lamaschtu schon tausend Jahre früher gefürchtet wurde. Und wir fragen, was diese Dämonin über eine Angst verrät, die nie verschwunden ist – die Angst um die Kinder, den Tod ohne Grund, und die Frau, der man das Gesicht des Ungeheuers gab.
📚 QUELLEN & WEITERFÜHRENDE LITERATUR
• Duris von Samos (um 280 v. Chr.), Fragment (FGrH 76 F 17) – überliefert die archetypische Lamia-Sage von der libyschen Königin, Tochter des Belos.
• Aristophanes, Der Frieden (421 v. Chr.) und Scholien dazu – früheste literarische Erwähnungen; der Scholiast leitet den Namen von laimós („Schlund") her.
• Diodor von Sizilien, Bibliotheke 20,41 (um 30 v. Chr.) – rationalisierte Fassung der Lamia als grausame, trunksüchtige Königin; Deutung der „herausnehmbaren Augen".
• Plutarch, Über die Neugier 2 (um 100 n. Chr.) – die Fabel von den Augen, die die Lamia in ein Gefäß legt.
• Philostrat, Das Leben des Apollonios von Tyana 4,25 (um 220 n. Chr.) – die Vampirbraut von Korinth und Menippos; nennt das Wesen Empousa/Lamia.
• Antoninus Liberalis, Metamorphosen 8 (um 150 n. Chr., nach Nikander) – die Sage von der Lamia/Sybaris am Berg Kirphis bei Delphi und ihrer Tötung durch Eurybatos.
• Statius, Thebais 1,562–669 (92 n. Chr.) – das kindermordende Scheusal, das Apollon gegen Argos sendet und das der Held Koroibos erschlägt.
• Byzantinische Sisinnios-/Gyllou-Beschwörungstexte – die Dämonin muss ihre „zwölfeinhalb Namen" preisgeben; Hintergrund der Schutzamulette gegen Kindstod.
• Sappho, Fragment 178 (um 600 v. Chr.) – früheste Nennung der verwandten Gello.
• Hieronymus, Vulgata, Jesaja 34,14 (um 400 n. Chr.) – übersetzt das hebräische Lilith mit Lamia.
• Walter Farber, Lamaštu. An Edition of the Canonical Series (Eisenbrauns 2014) – Standardwerk zur mesopotamischen Vorläuferin Lamaschtu.
• Sarah Iles Johnston, Restless Dead. Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece (University of California Press 1999) – deutet Lamia, Gello und Mormo als „reproductive demons", die Geister der zu früh oder im Kindbett Gestorbenen.
• John Keats, Lamia (1819), nach Robert Burton, The Anatomy of Melancholy (1621) – prägt das moderne Bild der schlangengestaltigen Verführerin.
Anmerkung: Die antiken Quellen widersprechen sich in vielen Einzelheiten. Dieses Video gibt die wichtigsten Überlieferungsstränge wieder
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Das Haus der Toten: Das jahrtausendealte Geheimnis der Moura
Am Rand einer Quelle, in der kürzesten Nacht des Jahres, sitzt eine Frau von unwirklicher Schönheit und kämmt ihr goldenes Haar. Sie bietet dir einen Schatz – für einen einzigen Kuss ohne Angst. Fast niemand …
Notas do episódio
Am Rand einer Quelle, in der kürzesten Nacht des Jahres, sitzt eine Frau von unwirklicher Schönheit und kämmt ihr goldenes Haar. Sie bietet dir einen Schatz – für einen einzigen Kuss ohne Angst. Fast niemand besteht diese Probe. Die Moura Encantada ist eine der bekanntesten Gestalten der portugiesischen und galicischen Volkssage – und zugleich eine der am meisten missverstandenen. In dieser Folge folgen wir ihr von der Quelle bis in echte, aufgegrabene Gräber und entdecken, dass ihr Name eine ganz andere Geschichte erzählt als die von der maurischen Prinzessin: eine Geschichte über die Toten, über das Umbenennen der Besiegten – und darüber, warum manche Grenzen nicht überschritten werden dürfen.
📚 QUELLEN & WEITERFÜHRENDE LITERATUR
• José Leite de Vasconcelos, Tradições Populares de Portugal (1882) – Grundwerk der portugiesischen Ethnografie; liefert die klassische Definition der Moura als Wesen in „Belagerungszustand" und die Vermutung einer Verschmelzung mit älteren Quell- und Naturgottheiten.
• José Leite de Vasconcelos, Etnografia Portuguesa (posthum 1933–1988) – vielbändiges Standardwerk; ordnet die Moura in den weiteren Kontext des Volksglaubens ein.
• Zófimo Consiglieri Pedroso, Contribuições para uma Mitologia Popular Portuguesa (1882) – bezeichnet die Mouras als „weibliche Wassergeister".
• Teófilo Braga, Contos Tradicionais do Povo Português (1883) – frühe Sammlung der Erzählstoffe, u. a. Varianten der Entzauberungssagen.
• Alexandre Herculano, Lendas e Narrativas (1851) – literarische Bearbeitung der Reconquista-Legende von der maurischen Prinzessin.
• Francisco Martins Sarmento – Ausgrabungen der Citânia de Briteiros (ab 1875); nutzte Moura-Sagen und -Flurnamen als Hinweis auf lusitanische und keltiberische Fundstätten.
• Isidoro Millán – philologische Herleitung von Mouro/Moura aus der keltischen Wurzel mrvos („der/die Tote"), verwandt mit lat. mortuus.
• Isabel Cardigos, The Enchanted Calendar of the Mouras Encantadas – Deutung der Schlangenfrau als der „unverfügbaren" Frau und Analyse, warum die Erlösung strukturell scheitern muss.
Anmerkung: Volkssagen existieren in unzähligen regionalen Varianten. Dieses Video gibt die verbreitetsten Motive wieder.
1589: Die grausamste Werwolf-Hinrichtung Europas – und ihr wahres Motiv
Im Herbst 1589 wird bei Bedburg im Rheinland ein wohlhabender Bauer als Werwolf zu Tode gebrochen. Sein Name: Peter Stubbe. Sein Fall wurde in ganz Europa gedruckt und prägte unser Bild vom Werwolf bis heute …
Notas do episódio
Im Herbst 1589 wird bei Bedburg im Rheinland ein wohlhabender Bauer als Werwolf zu Tode gebrochen. Sein Name: Peter Stubbe. Sein Fall wurde in ganz Europa gedruckt und prägte unser Bild vom Werwolf bis heute. Doch je genauer man hinsieht, desto weniger geht die Geschichte auf – bis hin zu einem Gast am Schafott, der dort eigentlich nichts zu suchen hatte. Eine Spurensuche zwischen Aktenlage, Flugschrift und dem Krieg, der alles erklärt.
📚 Quellen & weiterführende Literatur (Auswahl):
• „The Damnable Life and Death of one Stubbe Peeter", London 1590 (Übers. George Bores) – die zentrale Primärquelle; deutscher Originaldruck verschollen.
• Tagebuch des Hermann von Weinsberg, Kölner Ratsherr – unabhängige zeitgenössische Bezeugung.
• Holzschnitt/Einblattdruck, zugeschr. Lukas Mayer (Nürnberg); Kupferstich Franz Hogenberg.
• Montague Summers, „The Werewolf" (1933) – Wiederabdruck der Flugschrift von 1920.
• Rolf Schulte, Untersuchung zu Männern in den Hexenprozessen (um 2000) – Werwolf als männliches Pendant zur Hexe.
• Elmar Lorey (1945–2019), Forschungen zu Werwolfprozessen der Frühen Neuzeit – Werwolf als instrumentalisierbare Prozessvariante (elmar-lorey.de).
• Zum politischen Kontext: Kölner/Truchsessischer Krieg 1583–1588.
Er trug glühendes Eisen, um seine Unschuld zu beweisen – Bingen 858. Der erste Poltergeist-Fall?
Im Jahr 858 verzeichnen die Fuldaer Annalen – eine der wichtigsten Geschichtsquellen des ostfränkischen Reiches – einen Vorfall, der zwischen Wikingerüberfällen und Kometenerscheinungen völlig aus dem Rahmen …
Notas do episódio
Im Jahr 858 verzeichnen die Fuldaer Annalen – eine der wichtigsten Geschichtsquellen des ostfränkischen Reiches – einen Vorfall, der zwischen Wikingerüberfällen und Kometenerscheinungen völlig aus dem Rahmen fällt: In einem Gutshof bei Bingen am Rhein warf ein „böser Geist" drei Jahre lang Steine, hämmerte gegen Wände, verriet Diebstähle, deckte eine Affäre des Dorfpriesters auf, trieb einen unschuldigen Mann mit seiner Familie aufs offene Feld und brannte am Ende fast die gesamte Siedlung nieder. Der aus Mainz entsandte Exorzismus scheiterte.
In dieser Folge gehen wir Schritt für Schritt durch die Quelle, schauen uns an, wer sie geschrieben hat und warum, klären den Rechtsvorgang des Gottesurteils mit glühendem Eisen, und stellen vier Lesarten nebeneinander – von der schlichten Menschenhand über serielle Brandstiftung bis zu der Frage, wie viel davon erst am Schreibpult in Fulda entstanden ist. Aufgelöst wird nichts. Aber alles, was wir wirklich wissen, liegt am Ende auf dem Tisch.
QUELLEN & LESELISTE
Primärquelle
- Annales Fuldenses (Fuldaer Annalen), Eintrag zum Jahr 858
- Lateinische Edition: Friedrich Kurze (Hrsg.), Annales Fuldenses sive Annales regni Francorum orientalis, Monumenta Germaniae Historica, Hannover 1891
- Englische Übersetzung mit Kommentar: Timothy Reuter, The Annals of Fulda (Ninth-Century Histories, Bd. 2), Manchester University Press
Zum Autor und zum Kloster Fulda
- Rudolf von Fulda: Vita Leobae (836) und Miracula sanctorum in Fuldenses ecclesias translatorum (ca. 843–847), ediert von Georg Waitz, MGH SS 15/1, 1887
- Gangolf Schrimpf (Hrsg.), Kloster Fulda in der Welt der Karolinger und Ottonen (Fuldaer Studien 7), Frankfurt am Main 1996
Region und Gesellschaft
- Matthew Innes, State and Society in the Early Middle Ages: The Middle Rhine Valley 400–1000, Cambridge University Press 2000
Gottesurteil / Eisenprobe
- Robert Bartlett, Trial by Fire and Water: The Medieval Judicial Ordeal, Oxford 1986
Gespenster- und Dämonenglaube im Mittelalter
- Claude Lecouteux, Geschichte der Gespenster und Wiedergänger im Mittelalter, Böhlau, Köln 1987
- Jean-Claude Schmitt, Die Wiederkehr der Toten. Geistergeschichten im Mittelalter (frz. Original 1994)
Wortgeschichte
- Jacob und Wilhelm Grimm, Deutsches Wörterbuch, Eintrag „Poltergeist"
- Erasmus Alberus, Novum dictionarii genus, 1540
Rationalistische Einordnung und moderne Fälle
- Herbert Schäfer, Poltergeister und Professoren. Über den Zustand der Parapsychologie, Bremen 1994
- F. Karger / G. Zicha, „Physikalische Untersuchung des Spukfalls in Rosenheim 1967", in: Zeitschrift für Parapsychologie und Grenzgebiete der Psychologie 11 (1968), S. 113–131
Zur Ergotismus-Debatte
- Alessandra Foscati, Saint Anthony's Fire from Antiquity to the Eighteenth Century, Amsterdam University Press 2020
- Annales Xantenses (Annalen von Xanten), Eintrag zum Jahr 857
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Warum Vorarlberg jedes Jahr eine Hexe sprengt (und was das mit Rom zu tun hat) - Funkenbrennen
Jedes Jahr am ersten Wochenende nach Aschermittwoch werden in Vorarlberg dreißig Meter hohe Holztürme errichtet — und mitsamt einer sprengstoffgefüllten Hexenpuppe angezündet. Der Brauch heißt „Funken", gehört …
Notas do episódio
Jedes Jahr am ersten Wochenende nach Aschermittwoch werden in Vorarlberg dreißig Meter hohe Holztürme errichtet — und mitsamt einer sprengstoffgefüllten Hexenpuppe angezündet. Der Brauch heißt „Funken", gehört zum UNESCO-Kulturerbe, und die gängige Erklärung lautet: uraltes Heidentum, Vertreibung der Winterdämonen. Aber stimmt das?
In dieser Folge gehe ich einem Zuschauervorschlag nach und entdecke eine Geschichte, die viel überraschender ist als jeder Mythos. Das Feuer reicht möglicherweise bis in die römische Antike zurück — zu den Vestalinnen und dem heiligen Feuer, das am 1. März, dem alten römischen Neujahr, neu entzündet wurde. Die Hexe hingegen ist kaum 200 Jahre alt: eine Erfindung des 19. Jahrhunderts, inspiriert von den Brüdern Grimm, um einem sterbenden Brauch neues Leben einzuhauchen. Und sie steht in scharfem Kontrast zu den echten Hexenverfolgungen in Vorarlberg, bei denen über 120 Menschen — neunzig Prozent davon Frauen — hingerichtet wurden.
Eine Folge über Feuer, Mythen, politische Identität und die Frage, wer eigentlich das Recht hat, eine Geschichte zu erzählen.
Quellen & weiterführende Literatur:
— Manfred Tschaikner: „Damit das Böse ausgerottet werde." Hexenverfolgungen in Vorarlberg im 16. und 17. Jahrhundert. Bregenz, 1992.
— Manfred Tschaikner: „Die Lust, Hexen zu verbrennen. Bemerkungen zur Brauchtumspflege." In: Der Bludenzer, 1996.
— Manfred Tschaikner: „Wohin mit den Funkenhexen? Ansichten zu einem umstrittenen Brauchtum." In: Vorarlberger Nachrichten, 3./4. Februar 2024.
— Manfred Tschaikner: „Von der Fasnachtsschlacht zur Hexenverbrennung." Vortrag, Vorarlberg Museum.
— Reinhard Johler: Die Formierung eines Brauches. Der Funken- und Holepfannsonntag. Studien aus Vorarlberg, Liechtenstein, Tirol, Südtirol und dem Trentino. Wien, 2000.
— Matthias Zender: Die Termine der Jahresfeuer in Europa. Erläuterungen zur Verbreitungskarte. Göttingen, 1980.
— Franz Josef Fischer: Der Funken- und Küachlesonntag in Vorarlberg und Liechtenstein. Verlag der Heimat, 1921.
— Hermann Bausinger: Zur Kritik der Folklorismuskritik, 1969.Die Bruxa – Das Monster, das tausend Namen hat (The Witcher: 4 Monster und ihr Ursprung Teil 4/4)
Das große Finale unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" führt uns weg von den slawischen Wäldern – in den Süden, nach Portugal, Spanien und Galicien. Dort wartet …
Notas do episódio
Das große Finale unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" führt uns weg von den slawischen Wäldern – in den Süden, nach Portugal, Spanien und Galicien. Dort wartet die Bruxa: im Spiel eine wunderschöne, tödliche Vampirin, im echten Volksglauben eine kindsmordende Nachthexe, die sich in einen Vogel verwandelt und durch jede Ritze kommt.Wir folgen ihrer Spur zurück bis ins alte Rom – zur strix bei Ovid – und schließen damit den Kreis zur Striga aus Teil 2: Denn Bruxa und Strzyga sind in Wahrheit dasselbe uralte Wesen. Wir besuchen die baskischen Hexenprozesse von Zugarramurdi, treffen den Inquisitor Salazar Frías, der die spanischen Hexenverbrennungen beendete – und fragen ein letztes Mal: Wer erzählt eine Geschichte, und warum?
📖 Weiterführende Quellen & Literatur:
• Andrzej Sapkowski: „Ein Körnchen Wahrheit" (Ziarno prawdy, 1989; in „Der letzte Wunsch")
• Oswald Crawfurd: Portugal, Old and New (1880) – Bruxa-Folklore Nordportugals
• José Leite de Vasconcelos: Tradições Populares de Portugal (1882 ff.)
• Ovid: Fasti, Buch 6 (um 8 n. Chr.) – die strix
• Daniel Ogden: The Strix-Witch (Cambridge University Press, 2021)
• Carmelo Lisón Tolosana: Brujería, estructura social y simbolismo en Galicia (1979)
• Julio Caro Baroja: Las brujas y su mundo (1961)
• Gustav Henningsen: The Witches' Advocate – Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1980)
• Carlo Ginzburg: Die Benandanti (1966) & Hexensabbat / Ecstasies (1989)
• José Miguel de Barandiarán: Diccionario de mitología vasca
• Aurelio de Llano: Del folklore asturiano (1922) – die guaxa
#Bruxa #TheWitcher #Witcher3 #BloodAndWine #Vampir #Hexe #IberischeMythologie #Folklore #Zugarramurdi #strix #BlankerHorrorHinweis:
Diese Folge berührt historische Hexenverfolgung, Kindstod und Gewalt an Frauen.
Passt gut auf euch auf.
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Leszy: Der Herr des Waldes fordert Respekt! (The Witcher: 4 Monster und ihr Ursprung Teil 3/4)
Er ist eine der ikonischsten Kreaturen aus „The Witcher 3": der Leshen, ein gewaltiger Waldschrecken mit Hirschschädel und Geweih. Doch in Teil 3 unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den …
Notas do episódio
Er ist eine der ikonischsten Kreaturen aus „The Witcher 3": der Leshen, ein gewaltiger Waldschrecken mit Hirschschädel und Geweih. Doch in Teil 3 unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" decken wir auf: Dieses Gesicht ist zum großen Teil frei erfunden – eine moderne „invented tradition". Wir graben den echten Leszy aus: den Herrn und Hirten des Waldes, weder gut noch böse, der Wanderer in die Irre führt, mit Hirten und Jägern Pakte schließt und die Gier bestraft. Wir folgen dem berühmten „Verleiten"-Motiv bis zu einer echten wissenschaftlichen Studie über das Im-Kreis-Gehen (Souman et al., Current Biology, 2009), erleben, wie das Christentum aus dem Hüter einen gehörnten Teufel machte – und fragen am Ende, warum wir uns dieses Waldmonster heute zurückholen.📖
Weiterführende Quellen & Literatur: • Tomasz Z. Majkowski, Magdalena Kozyra & Aleksandra Prokopek: „The Invention of Leshy", in: Games and Culture (2025) • Alexander Afanasjew: Poetische Anschauungen der Slawen über die Natur (1865–1869) • Sergei Maksimow: Nečistaja, nevedomaja i krestnaja sila (1903) • Dmitri Zelenin: Očerki russkoj mifologii (1916) • Kazimierz Moszyński: Kultura ludowa Słowian, Bd. II (1929–1939) • Aleksander Gieysztor: Mitologia Słowian (1982) • Linda J. Ivanits: Russian Folk Belief (1989) • W. F. Ryan: The Bathhouse at Midnight (1999) • Jan L. Souman et al.: „Walking Straight into Circles", in: Current Biology 19 (2009) • Vic Tandy & Tony Lawrence: „The Ghost in the Machine", in: Journal of the SPR (1998) – Infraschall
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Die Striga – Geboren mit zwei Seelen (The Witcher: 4 Monster und ihr Ursprung Teil 2/4)
Es ist das allererste Monster der Witcher-Saga – und Geralts Geburtsstunde als Held: die Striga, eine verfluchte Prinzessin, die nachts aus ihrer Gruft steigt. In Teil 2 unserer vierteiligen Reihe über die …
Notas do episódio
Es ist das allererste Monster der Witcher-Saga – und Geralts Geburtsstunde als Held: die Striga, eine verfluchte Prinzessin, die nachts aus ihrer Gruft steigt. In Teil 2 unserer vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" decken wir auf, woher dieses Wesen wirklich stammt. Wir folgen der Spur von Andrzej Sapkowskis Debüt (1986) zurück zu Roman Zmorskis Märchen „Strzyga" (1852) – samt Plagiatsvorwurf –, von dort über den römischen Eulendämon strix bei Ovid bis zum verstörenden Volksglauben von den zwei Seelen, zwei Herzen und zwei Reihen Zähnen.
Wir öffnen die „Vampirgräber" von Drawsko und Pień, hören das literarische Echo in Gogols „Wij" – und fragen am Ende, wer das wahre Monster war.
📖 Weiterführende Quellen & Literatur:
• Roman Zmorski: „Strzyga", in: Podania i baśni ludu w Mazowszu (1852)
• Andrzej Sapkowski: „Wiedźmin" (in: Fantastyka, 1986; gesammelt in „Der letzte Wunsch")
• Magdalena Roszczynialska: „Nowa baśń: 'Strzyga' Romana Zmorskiego i 'Wiedźmin' Andrzeja Sapkowskiego" (2003)
• Ovid: Fasti, Buch 6 (um 8 n. Chr.) – die strix und der Knabe Proca
• Aleksander Brückner: Mitologia słowiańska i polska (Etymologie strix → strzyga)
• Szymon Gonet: „Strzygonie", in: Lud, Bd. 3 (1897)
• Henryk Biegeleisen: Śmierć w obrzędach, zwyczajach i wierzeniach ludu polskiego (1930)
• Kazimierz Moszyński: Kultura ludowa Słowian, Bd. II (1929–1934)
• Jarosław Kolczyński: „Jeszcze raz o upiorze (wampirze) i strzygoni (strzydze)", in: Etnografia Polska 47 (2003)
• Gregoricka, Betsinger, Scott & Polcyn: „Apotropaic Practices and the Undead", in: PLOS ONE (2014) – Friedhof Drawsko
• Prof. Dariusz Poliński, Nikolaus-Kopernikus-Universität Toruń – Ausgrabung Pień / „Zosia" (2022/2023)
• Nikolai Gogol: „Wij" (1835)
• Paul Barber: Vampires, Burial, and Death (Yale University Press, 1988)
Hinweis: Diese Folge behandelt historischen Volksglauben rund um Tod und Bestattung. Wenn euch solche Themen gerade nahegehen, überspringt diese Folge bitte.----Kanalmitglied werden und unterstützen:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
Mythos Mittagsfrau. Erzähle weiter und lebe! (The Witcher: 4 Monster und ihr Ursprung Teil 1/4)
Geralt nennt sie „Noonwraith". Die Polen nennen sie Południca. Und in der Lausitz fürchtete man sie als Mittagsfrau – mit Sichel in der Hand. In Teil 1 unserer neuen vierteiligen Reihe über die echten Mythen …
Notas do episódio
Geralt nennt sie „Noonwraith". Die Polen nennen sie Południca. Und in der Lausitz fürchtete man sie als Mittagsfrau – mit Sichel in der Hand. In Teil 1 unserer neuen vierteiligen Reihe über die echten Mythen hinter den Monstern aus „The Witcher" graben wir aus, woher das tödlichste Gespenst der slawischen Sagenwelt wirklich kommt: ein Dämon, der nicht in der Nacht erscheint, sondern im gnadenlosen Licht der Mittagsstunde.Wir folgen ihr vom Witcher-Vertrag „Die Weiße Frau" über die sorbischen Sagen der Lausitz und den biblischen „Mittagsdämon" bis zu Dvořáks schauriger Tondichtung – und fragen am Ende, was CD Projekt Red am alten Mythos verändert hat. Und warum.
📖 Weiterführende Quellen & Literatur:
Karl Haupt: Sagenbuch der Lausitz, Bd. 1 (Leipzig 1862) – „Die Mittagsfrau. Připolniza"
Johann Georg Theodor Grässe: Der Sagenschatz des Königreichs Sachsen, Bd. 2 (Dresden 1855/1874) – „Das Mittagsgespenst"
Edmund Veckenstedt: Wendische Sagen, Märchen und abergläubische Gebräuche (Graz 1880)
Friedrich Sieber: Wendische Sagen (1925) – „Die Mittagsfrau fragt zu Tode"
Elias Canetti: Masse und Macht (1960), Kapitel „Frage und Antwort"
Kazimierz Moszyński: Kultura ludowa Słowian (Volkskultur der Slawen)
Karel Jaromír Erben: Kytice (1853), Ballade „Polednice"
Antonín Dvořák: Polednice (Die Mittagshexe), Op. 108 (1896)
Forschung des Sorbischen Instituts / Serbski institut zur Mittagsfrau
Psalm 90,6 (Vulgata): „daemonium meridianum"
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Die Weiße Frau im Ebersberger Forst – Die Geburt einer Sage
Vierzig Minuten östlich von München liegt einer der größten zusammenhängenden Wälder Deutschlands – neunzig Quadratkilometer, von keiner Siedlung unterbrochen. Quer hindurch führt die Staatsstraße 2080, und an …
Notas do episódio
Vierzig Minuten östlich von München liegt einer der größten zusammenhängenden Wälder Deutschlands – neunzig Quadratkilometer, von keiner Siedlung unterbrochen. Quer hindurch führt die Staatsstraße 2080, und an ihr, auf Höhe der einsamen Hubertuskapelle, soll nachts die „Weiße Frau" umgehen: der Geist einer Radfahrerin, die nach einem Unfall mit Fahrerflucht im Wald verblutet sein soll. Sie winkt Autofahrer heran, steigt wortlos ein, verschwindet wieder – oder greift ins Lenkrad und lenkt den Wagen gegen einen Baum.Das Problem: Diesen Unfall hat es nie gegeben. Keine Akte, kein Fahrrad, keine Leiche. Und trotzdem fahren Einheimische die Strecke nachts lieber im Umweg.In dieser Folge gehen wir der Frage nach, wie ein Gespenst aus dem Nichts entsteht. Wir verfolgen die Spur der „Weißen Frau" zurück bis zur Todesbotin der Hohenzollern und der pagan-germanischen Frau Perchta, wir treffen den internationalen „verschwindenden Anhalter", und wir steigen hinab in einen Wald, der über einem heidnischen Eber-Kult, eisenzeitlichen Gräbern und dem Schädel eines Pestheiligen liegt. Am Ende steht eine beunruhigende Erkenntnis: Die Weiße Frau im Ebersberger Forst ist das einzige Gespenst, dessen Geburt wir fast in Echtzeit beobachten können – eine Sage, die im Internetzeitalter vor unseren Augen entstanden ist.
Weiterführende Quellen / zum Weiterlesen:
Jan Harold Brunvand: The Vanishing Hitchhiker. American Urban Legends and Their Meanings (1981)
Johann Georg Theodor Grässe: Sagenbuch des Preußischen Staats, Bd. 1 (Die Sage von der weißen Frau)
Oskar Schwebel: Die Sagen der Hohenzollern (1878)
Jacob Grimm: Deutsche Mythologie (zu Frau Holle / Perchta, weiße Frauengestalten)
Wikipedia-Artikel „Weiße Frau", „Ebersberger Forst", „Kloster Ebersberg", „St. Sebastian (Ebersberg)"Bayerisches Landesamt / BfN zum Ebersberger Forst (Geschichte als Wildbannforst, Forsteinrichtung)
Süddeutsche Zeitung, Ebersberg-Lokalteil, zur modernen Spuklegende
Deutsches Sagen-Wiki: „Die Weiße Frau vom Ebersberger Forst"
Hinweis: Diese Folge behandelt eine Sage. Es handelt sich um Folklore und Volkskunde, nicht um einen dokumentierten Kriminalfall.
Die Aswang der Philippinen: Tagsüber Mensch, nachts Monster (Ostasiatische Folklore erklärt)
Tagsüber ist sie deine Nachbarin. Schüchtern, unauffällig, freundlich. Nachts spaltet sie sich in zwei Hälften, sproßt Flügel und jagt.Die Aswang ist das gefürchtetste Wesen der philippinischen Folklore — und …
Notas do episódio
Tagsüber ist sie deine Nachbarin. Schüchtern, unauffällig, freundlich. Nachts spaltet sie sich in zwei Hälften, sproßt Flügel und jagt.Die Aswang ist das gefürchtetste Wesen der philippinischen Folklore — und kein einzelnes Monster, sondern ein ganzes System des Schreckens: Vampire, Gestaltwandler, Hexen, Leichendiebe und Wesen, die Ungeborene aus dem Mutterleib saugen. Schon die spanischen Kolonisatoren im 16. Jahrhundert notierten, dass nichts auf dem Archipel so gefürchtet war wie die Aswang. Und der Glaube lebt bis heute.In dieser Episode tauchen wir tief ein: Wir sprechen über die fünf Typen der Aswang nach dem Folkloristen Maximo Ramos, über den Tik-Tik und seine kontraintuitive Akustik, über die Legende von Teniente Gimo aus Dueñas, und darüber, wie spanische Missionare den Aswang-Glauben nutzten, um die Priesterinnen der vorkolonialen Gesellschaft zu zerstören. Wir schauen uns an, warum die Provinz Capiz als „Aswang-Hauptstadt" gebrandmarkt ist — und was eine seltene neurologische Krankheit damit zu tun hat. Und wir erzählen die Geschichte der vielleicht absurdesten CIA-Operation des Kalten Krieges: Als der amerikanische Geheimdienst echte Leichen inszenierte, um philippinische Rebellen mit Vampirmythen in die Flucht zu schlagen.Quellen und weiterführende Literatur:Maximo D. Ramos: „The Aswang Complex in Philippine Folklore" (1990)Maximo D. Ramos: „The Creatures of Philippine Lower Mythology" (1960er)Juan de Plasencia: „Costumbres de los Tagalos" (1589)Jordan Clark / The Aswang Project (aswangproject.com) — Dokumentation und ForschungEdward G. Lansdale: „In the Midst of Wars" (Memoiren)Lee et al.: „Sex-linked recessive dystonia parkinsonism of Panay, Philippines (XDP)" (2001)----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
Der Nachzehrer — Deutschlands vergessener Untoter, der im Grab frisst
Er liegt in seinem Grab. Er kaut an seinem Leichentuch. Und mit jedem Bissen stirbt jemand an der Oberfläche.Der Nachzehrer ist einer der unheimlichsten Untoten der deutschen Folklore — und fast niemand kennt …
Notas do episódio
Er liegt in seinem Grab. Er kaut an seinem Leichentuch. Und mit jedem Bissen stirbt jemand an der Oberfläche.Der Nachzehrer ist einer der unheimlichsten Untoten der deutschen Folklore — und fast niemand kennt ihn. Kein Schloss, keine Fangzähne, kein Cape. Nur ein Toter, der unter der Erde frisst und dabei seine eigene Familie ins Grab zieht. In dieser Episode tauchen wir tief ein in die Geschichte eines Wesens, das über Jahrhunderte hinweg in Norddeutschland, Schlesien, Bayern und bis nach Polen gefürchtet wurde.Wir sprechen über die Ursprünge des Nachzehrers in der Pestzeit, über die akademische Vampirdebatte an der Universität Leipzig im 18. Jahrhundert, über das kaschubische Ritual der „Leeren Nacht" — und über einen archäologischen Fund in Venedig, bei dem eine Frau mit einem Ziegelstein im Mund in einem Pestgrab entdeckt wurde. Und wir klären, was die Totengräber damals wirklich sahen, wenn sie die Gräber öffneten — und warum die natürliche Erklärung fast genauso verstörend ist wie der Mythos.
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Quellen und weiterführende Literatur:Michael Ranft: „De masticatione mortuorum in tumulis" (1728)Philip Rohr: „Dissertatio historico-philosophica de masticatione mortuorum" (1679)Matteo Borrini et al.: „Forensic approach to an archaeological casework of 'vampire' skeletal remains in Venice" (Journal of Forensic Sciences)Thomas Schürmann: „Der Nachzehrerglauben in Mitteleuropa" (1990)Angelika Franz / Daniel Nösler: „Geköpft und gepfählt — Archäologen auf der Jagd nach den Untoten" (2016)
Die Blutgräfin: Was wirklich auf Schloss Čachtice geschah
Eine Frau badet im Blut von Jungfrauen, um ewig jung zu bleiben. Dieses Bild kennt fast jeder — und es ist wahrscheinlich eine Erfindung.Elizabeth Báthory, geboren 1560 als ungarische Hochadlige, ist als …
Notas do episódio
Eine Frau badet im Blut von Jungfrauen, um ewig jung zu bleiben. Dieses Bild kennt fast jeder — und es ist wahrscheinlich eine Erfindung.
Elizabeth Báthory, geboren 1560 als ungarische Hochadlige, ist als „Blutgräfin" in die Geschichte eingegangen. Über 650 Opfer werden ihr zugeschrieben. Am 30. Dezember 1610 stürmte Palatin György Thurzó ihre Burg Čachtice und ließ sie festsetzen. Ihre Dienerinnen wurden hingerichtet, Báthory selbst in ihren Gemächern eingemauert, wo sie 1614 starb.
So lautet die offizielle Version. Aber die Quellen erzählen eine deutlich kompliziertere Geschichte. Die berühmte Blutbad-Legende taucht erst 1729 auf — über hundert Jahre nach ihrem Tod, niedergeschrieben von einem Jesuiten-Gelehrten, der sie nie gekannt hat. Die Prozessakten von 1611 enthalten Zeugenaussagen, die unter Folter erzwungen wurden. Und Báthory war zum Zeitpunkt ihrer Verhaftung eine der reichsten Witwen des Königreichs Ungarn, deren Vermögen die Habsburger-Krone dringend brauchte.
War sie eine sadistische Mörderin? Ein politisches Opfer? Oder etwas dazwischen — eine mächtige Frau, die das frühneuzeitliche Patriarchat nicht dulden konnte?
In dieser Folge nehmen wir das berühmteste Schreckensbild Europas auseinander. Stück für Stück, Quelle für Quelle. Von den Prozessakten des 17. Jahrhunderts bis zur modernen Geschichtsforschung. Und wir schließen damit die Karpaten-Trilogie ab — nach den Strigoi und Vlad dem Pfähler folgt nun die Frau, aus der die Nachwelt ein Monster gemacht hat. Oder die eines war.
Der echte Dracula war schlimmer als der Vampir – Vlad Țepeș: Die ganze Geschichte
Am 14. Oktober 1488 druckt Marcus Ayrer in Nürnberg eine Flugschrift, die Europa elektrisiert: "Die Geschicht Dracole Waide". Auf der Titelseite ein Holzschnitt – ein gekrönter Fürst, der zwischen Gepfählten …
Notas do episódio
Am 14. Oktober 1488 druckt Marcus Ayrer in Nürnberg eine Flugschrift, die Europa elektrisiert: "Die Geschicht Dracole Waide". Auf der Titelseite ein Holzschnitt – ein gekrönter Fürst, der zwischen Gepfählten speist. Es ist eine der ersten Massenmedien-Sensationen der Geschichte. Und es ist die Geburtsstunde eines Mythos, der bis heute jedes Halloween in Bewegung bringt.Aber wer war der Mann hinter der Flugschrift wirklich?In dieser ausführlichen Folge nehme ich euch mit auf eine Reise durch das Leben von Vlad III. Drăculea – Vlad Țepeș, dem Pfähler. Wir folgen ihm vom elfjährigen Geiseljungen am osmanischen Hof über das Ostermassaker von Târgoviște, den Bau der Festung Poenari auf den Knochen der Bojaren, den legendären Donaufeldzug und den "Wald der Gepfählten", der Sultan Mehmed II. zur Umkehr zwang. Wir sehen, wie ihn sein eigener Bruder Radu verriet, wie er zwölf Jahre in ungarischer Gefangenschaft saß – und wie sein Kopf am Ende in einem Fass Honig nach Konstantinopel geschickt wurde.Vor allem aber klären wir den Mythos: Warum die deutschen Flugschriften ihn zum Monster machten, warum die russische "Skazanie o Drakule voivode" ihn zum gerechten Herrscher erklärte, warum Ceaușescu ihn 1976 als Nationalhelden inszenierte – und warum Bram Stoker, anders als alle glauben, praktisch NICHTS über den realen Vlad wusste, als er seinen Grafen Dracula erschuf.
Mensch oder Monster? Held oder Wüterich? Die ehrliche Antwort weigert sich, in eine Schublade zu passen.
Diese Folge knüpft direkt an die Strigoi-Folge an – wer die noch nicht gesehen hat, sollte das vielleicht vorher nachholen.-----Author: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
Strigoi: Der Vampir, den die Polizei wirklich untersuchen musste
Im Januar 2004 graben sechs Männer in einem rumänischen Dorf einen 76-jährigen Toten aus. Sie öffnen den Sarg. Sie schneiden seinen Brustkorb auf. Sie nehmen sein Herz heraus, verbrennen es an einem Kreuzweg …
Notas do episódio
Im Januar 2004 graben sechs Männer in einem rumänischen Dorf einen 76-jährigen Toten aus. Sie öffnen den Sarg. Sie schneiden seinen Brustkorb auf. Sie nehmen sein Herz heraus, verbrennen es an einem Kreuzweg und geben die Asche einer kranken jungen Frau zu trinken. Sie sagen, sie hätten ihr damit das Leben gerettet. Sie sagen, der Mann unter der Erde sei zu einem Strigoi geworden.Das ist keine mittelalterliche Folklore. Das ist 2004. Mit Polizei, mit Gerichtsurteil – und mit rund zwanzig weiteren, ähnlichen Fällen, die im selben Dorf vorher schon stattgefunden hatten.In dieser Folge nehme ich euch mit auf eine Reise durch eine der ältesten und langlebigsten Vampirfiguren Europas: den rumänischen Strigoi. Wir klären, woher das Wort kommt (Spoiler: viel weiter zurück, als ihr denkt), warum es zwei Arten von Strigoi gibt, wie man laut Folklore zu einem wird, und wie man ihn wieder loswird. Wir reisen nach Marotinu de Sus, dem Dorf in Oltenien, in dem 2004 der wohl letzte dokumentierte Vampirmord Europas geschah. Wir sehen uns archäologische "Vampirbestattungen" in Polen, Tschechien und Venedig an. Wir verfolgen, wie aus serbischen Dorfgeschichten im 18. Jahrhundert das wurde, was wir heute "den Vampir" nennen – mit Maria Theresia, ihrem Leibarzt Gerard van Swieten und einem kaiserlichen Edikt im Zentrum. Und am Ende beantworten wir die Frage, die niemand wirklich beantworten will: Wie viel von Bram Stokers Dracula stammt eigentlich aus Vlad Țepeș? Die Antwort wird euch überraschen.Eine Vorschau auf die nächste Folge gibt es am Ende – denn Vlad Țepeș, der echte historische Pfähler, bekommt seine eigene.
Der Pakt am Wasserfall: Wie man dem Teufel das Geigespielen abkauft (Nøkken Teil 2)
Im zweiten Teil unserer Reise zum Nøkken tauchen wir tiefer hinab – dorthin, wo Musik gefährlicher wird als jedes Messer. Denn das Furchterregendste an diesem Wassergeist ist nicht, dass er ein Pferd sein kann …
Notas do episódio
Im zweiten Teil unserer Reise zum Nøkken tauchen wir tiefer hinab – dorthin, wo Musik gefährlicher wird als jedes Messer. Denn das Furchterregendste an diesem Wassergeist ist nicht, dass er ein Pferd sein kann, oder ein bärtiger Greis. Es ist seine Geige.Wir reisen ins norwegische Hallingdal, in den Frühling 1724, auf den Hof Myllo Larsgard. Eine Hochzeit kippt in eine Messerstecherei. Der Spielmann steigt in den Keller – und findet dort jemanden, der ihn erwartet. Wir lernen das exakte Rezept des Pakts am Wasserfall kennen: den weißen Ziegenbock, den nordwärts fließenden Wasserfall, die Donnerstagnacht, die Finger, die bluten müssen, bevor die Gabe übergeben wird. Und wir hören von der elften Melodie, die niemand spielen darf, weil sie auch Tote zum Tanzen bringt.Wir treffen Torgeir Augundsson, genannt Myllarguten – den Müller-Sohn aus Telemark, dem ganz Norwegen unterstellte, er habe wirklich beim Fossegrim gelernt. Wir stehen vor zwei der wichtigsten Gemälde Skandinaviens: Theodor Kittelsens „Nøkken" von 1904 und Ernst Josephsons zwölfjähriger Obsession. Wir hören Stagnelius' Gedicht, in dem ein unschuldiges Kind einen Wassergeist mit einer einzigen Wahrheit für immer zum Schweigen bringt. Und am Ende stellen wir die Frage, die dieses Wesen so menschlich macht: Hat der Nøkken eine Seele – und kann sie gerettet werden?Wenn dir die Reise gefallen hat, lass ein Abo da. Und schreib in die Kommentare, ob du den Pakt am Wasserfall eingehen würdest.#BlankerHorror #Nøkken #Folklore----Kanalmitglied werden und ünterstützen:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Musik: Mystic Flute - Dance with the GodsAuthor: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
Skandinaviens grausamster Wassergeist: Die wahre Geschichte hinter dem Nøkken (Teil 1)
In den Mühlteichen, Fjorden und Gebirgsseen Skandinaviens lauert seit über tausend Jahren ein Wesen, das Bauernkinder, Mägde und ganze Hochzeitsgesellschaften in den Tod gerissen haben soll. Sein Name ist der …
Notas do episódio
In den Mühlteichen, Fjorden und Gebirgsseen Skandinaviens lauert seit über tausend Jahren ein Wesen, das Bauernkinder, Mägde und ganze Hochzeitsgesellschaften in den Tod gerissen haben soll. Sein Name ist der Nøkken – und er ist eines der unheimlichsten Geschöpfe, das die nordische Folklore je hervorgebracht hat.In dieser ersten Folge unserer zweiteiligen Reise tauchen wir ein in die Welt eines Wassergeistes, der keine feste Gestalt hat. Er ist mal ein bärtiger alter Mann mit tropfendem Bart, mal ein graues Pferd mit nach hinten gedrehten Hufen, mal ein nackter Jüngling auf einem Seerosenblatt. Wir reisen nach Norwegen, Schweden, Island, auf die Färöer und nach Finnland. Wir hören die Sage von der Magd, die auf einem Pferd ritt, das gar keines war. Wir besuchen den See, dessen Seerosen blutrot sind. Und wir verstehen, warum skandinavische Mütter ihren Kindern jahrhundertelang einen Stahlnagel in die Tasche steckten, bevor sie ans Wasser durften.Hinter all diesen Geschichten liegt eine bittere Wahrheit: Im 19. Jahrhundert starben in Schweden rund 40 Prozent aller Kinder vor ihrem 15. Lebensjahr. Der Nøkken war nicht nur ein Monster. Er war eine Erklärung. Eine Trauerverwaltung. Eine Warnung.In Teil 2 erfahrt ihr, was es mit der Geige auf sich hat, mit dem Pakt am Wasserfall – und mit der elften Melodie, die niemand spielen darf.Abonniert den Kanal, damit ihr Teil 2 nicht verpasst. Und schreibt in die Kommentare, in welchem Wasser ihr heute Nacht nicht mehr nachsehen werdet.#BlankerHorror #Nøkken #Folklore----Kanalmitglied werden:https://www.youtube.com/channel/UCVOHv0EU1d-B5szK53LumEA/join-----Musik: Blackbard - Skogsdrommar, Blackbard - Utover, Jakub Pietras - BerserkAuthor: Cris FrickenschmidtMehr zu "Blanker Horror": www.blankerhorror.de
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