淨空法師: 無住生心，對這個世界不要留念

「但淨宗常謂之一念、十念。則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。今天(剛才向諸位報告了)是海賢老和尚往生三週年。老和尚在這個時代，人心異常，常是指五常，仁、義、禮、智、信，異常就是跟五常不一樣，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個時代是動亂的時代，眾生生活在這個時代很痛苦，海賢老和尚為我們表法，含義很深。怎樣度過苦難？一定要深信佛法，依教修行，我們才能度過這個難關。有人說沒有機會聽經，能念經也好；也沒有機會能念，那就學老和尚，老和尚一生就一句佛號「南無阿彌陀佛」，或者是念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛。除了睡覺之外，佛號在心裡念念相續，沒有中斷過，他得念佛三昧，真得到了。而且還不是淺學，他悟得很深，也就是淨宗一般所說的理一心不亂。理一心不亂是法身菩薩所證的，那我們就知道了，賢公為我們示現，為我們表演，農村裡面出生的，從小沒有念過書，不認識字，二十歲出家，師父就傳他這一句佛號，囑咐他一直念下去，明白了不能隨便說，不能說，他老人家一生老實、聽話、真幹，所以雖然證得理一心，從來沒有提過。懂得的人常常接觸能看出來，不懂的人看不出來。為我們證明，最重要的證明，念佛求生淨土是真的不是假的。

西方確實有極樂世界、有阿彌陀佛，這是怎麼回事情？如果我們說我們這個世界有，娑婆世界有，那極樂世界跟娑婆世界一樣也有；你要說是假的，我們這個世界也是假的。剎那剎那不可得，一秒鐘這個畫面已經換了二千二百四十兆張，這一張一張的算，哪一張是真的？沒有一張是真的，過去了永遠不再回來了，這個道理要懂。極樂世界比我們這殊勝，極樂世界是法性土、法性身。所謂法性，它是清淨身，沒有污染，它不生不滅，它本自具足，具足無量無邊功德，不可思議，它本無動搖、能生萬法。我們這一生有幸，到這個世間來，遇到佛法，遇到淨宗，遇到夏蓮公的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，不可思議，這個緣太殊勝了！這樣的因緣，這一生當中，我想沒有一個不往生。為什麼？你往生的緣全具足了，真正是「百千萬劫難遭遇」，我們怎麼這麼巧全遇上了？今天我們在一起學習，就如同在極樂世界沒兩樣，賢公為我們作證。

註解裡面，淨宗常說的一念、十念，意思是指什麼？指我們凡夫念阿彌陀佛，一聲就是一念，十聲就是十念，是這個意思。如義寂法師的《無量壽經疏》裡頭所說的：「此言念者，謂稱(稱就是稱念)南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念」。念這六個字時間很短，這就叫一念，「是謂念誦一聲佛號，即名一念」。這裡一念是這個意思。《觀經》裡面說，「下品下生者，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界」，這是《觀經》的經文。由此可見，十念就是十聲。這十聲在什麼時候？是「臨終十念」，「乃至一念」，臨終只念一句佛，「皆得往生」，真正不可思議。

我們讀了這個經文，我勸諸位萬萬不可生僥倖心，那現在就可以不必念了，等到臨終的時候，再念一念、十念就行了？是沒錯，經文講的沒錯，你能不能保證你臨命終時能十念？如果那個時候一時迷惑顛倒，記不起來了，誰提醒你？所以現前淨宗很盛行助念。助念也得懂規矩，不懂規矩就錯了。我聽一個同修告訴我，有一位念佛往生的人還沒斷氣，助念的人就來了，他大概是想喝水，這助念的人說不行，不能動他，不能碰他。這個往生的人咬牙切齒，恨透了。我們有佛學常識的人就懂得，臨終生瞋恨心，他到哪裡去了？往生到什麼地方，都決定在最後這一念。這最後一念咬牙切齒，瞋恨心，瞋恨墮地獄。你來助念，不是送他到極樂世界，是送他到地獄去了。這是不是有心的？我相信不是有心的，是平常聽了助念的時候不能動他。什麼時候不能動？斷氣之後八個小時不要動他，最好是十二個小時，能夠到十四個小時就更安全，他的神識才離開，是這麼回事情。他沒斷氣，他想要一杯水喝，你不給他就罷了，你還要叫大家不要碰他，把他當作斷氣的人看待，這就錯了。所以，《飭終津梁》、《飭終須知》，古大德告訴我們臨終送終的一些規矩，特別是助念的規矩，不可以不懂。決定不能在臨命終時候叫他最後一念是貪瞋痴，那就壞了，他如果是貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，三惡道去了。我們不能不知道，不能不負這個責任。你把一個人送到三惡道去，這個罪重，他念了一輩子佛，就希望往生極樂世界，你無知把他送到三惡道，這個過失非常嚴重，希望我們要留意。助念的時候最好有人，內行的人、懂得的人，把助念一些規矩講清楚、講明白，再入病房。

下面，念老引用彭際清居士的話，彭際清居士這些話多半都是在《無量壽經起信論》上說的，這是他的著作，「如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故」。彭居士解釋這句話解釋得好，如實是真實，真的回心，對這個世界完全沒有留戀了，這叫回心。對這個世界只要有一念，一個念頭沒放下，這一念可能障礙你往生。如實回心最好在平常做，現在就做，對這個世間沒有留戀。縱然是幫助人學佛、幫助人皈依淨土，像剛才幫助人念佛往生，也要念念放下，千萬不要以為是功德。沒錯，你幫助人、開導人往生念佛，無量功德，不能作有功德想。你說我為了這個功德，來幫助人念佛的，來開導他念佛往生的，這就錯了。我們的心就不是真實心，還有貪心在裡頭，貪圖功德。這一念心會障礙我們。回心是回頭，從哪裡回頭？從我們這個六道十法界、娑婆世界回頭，回頭向著西方極樂世界，這就對了。念佛的人千萬要記住，現在就不能放在心上。有許多利益眾生的事情，對，當你做的時候可以去想，做完之後馬上就回到極樂世界，就回到阿彌陀佛，心裡頭不許可有雜念，不許可有妄念，有妄想、雜念都不可以，這才叫如實回心。如實回心的功德很大，一念念佛，無不往生，沒有一個不往生。為什麼？佛有這個願，第十八願，這是佛的本願，四十八願裡頭最重要的一願。真信、真願、真肯念佛往生，沒有一個不往生。即使是造了五逆十惡，無間地獄的罪業，臨命終時用真實心，一念、十念都決定得生。淨宗的殊勝不可思議。

蓮池大師在《疏鈔》裡頭說：「故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故」。這個不容易，念到理一心的時候，一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。「人有疑言，罪既多劫，業重障深，久勤懺摩」，懺摩就是懺悔，「漸積功德」，這個功德是天天在累積，「庶可消亡」，這個滅罪可不容易；「而念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信」，因小果大，好像不相應。

這個事情我們以惠能大師做個例子，能大師他能夠頓捨頓悟，可見得這個東西重要。明白了就放下，不再放在心上，這比什麼都重要。惠能大師聽人家念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他就把那個心放下了。心確實不能安住在任何一處，世間法不能住，不能住在名聞利養、貪瞋痴慢，不能住在這些地方。再者，不但惡不能住，善也不能住，為什麼？住善，行善，修積善功德，將來的果報在三善道；住在惡的念頭上、惡的行為上，損人利己，來生的果報在三惡道，善惡果報絲毫不爽。我們今天目的是要出離六道輪迴，不再搞六道輪迴了，那唯一的方法是什麼？就是求生淨土，永遠脫離娑婆世界，永遠突破六道輪迴，脫離十法界，這叫真正的成就。所以《金剛經》上這句話，能大師就在這開悟的。

到了黃梅，拜了五祖，五祖分配他到碓房裡面去做義工，他是個砍柴出身的，有力氣，在碓房裡面舂米破柴，還幹他的老本行，不要換別的行業，這就是參禪。禪是什麼？「應無所住，而生其心」就是禪。他在那裡舂米破柴，不感覺得累，為什麼？因為他的心沒有住在破柴上，沒有住在舂米上。他要住在破柴舂米，他就會感覺得很辛苦、很累。他沒有，他在那裡遊戲，無所住，應無所住而生其心。那個心是真心，不是妄心。妄心有住，真心無住。所以他用清淨平等心舂米，用清淨平等心破柴，妙極了！他這個修行用功誰知道？五祖知道，這廟裡頭沒有一個人知道，只有五祖一個人知道。所以在寺廟裡住了八個月，五祖想想功夫成熟了。成熟是什麼？徹底放下了。所以五祖宣布，自己年歲大了，退位傳法，傳第六代。要傳給一個什麼樣的人？無住生心的人才有資格。

代代祖師都是無住生心。生心是什麼？樣樣都幹，不妨礙，做度眾生的事業。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，那是生心。一生講經教學四十九年，講經三百餘會，說法四十九年，講這麼多經，同學有疑問提出來，回答，都記載在經典當中，那是什麼？那是生心。生心就造業，可是他不造業，為什麼不造業？雖然生心，他無住。我們今天這個生心有住，你今天幹了一樁什麼事情，一樁一樁都記得牢牢的，還怕忘掉，寫在日記本上，你看這麻不麻煩？還要做出成績來，這成績做什麼用？這成績是三善道、三惡道的，怎麼搞都出不了六道輪迴。我們要明白這個道理，明白了，飯照吃，事照幹，就是吃飯、幹事、睡覺，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就對了。這個話說起來容易，做起來可不容易，為什麼？法身菩薩的境界。你要到這個境界，你跟六祖是同一個階層的人，你不是凡夫，在西方極樂世界稱之為法身菩薩。四土他住哪一土？他住實報莊嚴土，他不是同居土，他不是方便土。

所以，《金剛經》上這一句話精彩極了，我們也可以說全經五千多字，最重要的一句是什麼？就是這一句。核心惠能大師能掌握到，能聽懂，能把它掌握到，能把它落實在自己生活當中、工作當中，處事待人接物。

因微果巨，因是念一句佛號，他用的是真心念的，理一心是真心，明心見性之後，聲聲佛號消八十億劫生死重罪。沒有證得一心以前，沒這麼大的力量，當然也消，沒這麼多。如果明心見性，念到理一心，每一聲都消八十億劫生死重罪。什麼原因？要講真的原因，你本來是佛，這給你講真話。你本來是佛，佛念一聲佛，罪都消盡了，不止八十億劫，無始劫以來的罪都消得乾乾淨淨。所以這老實念佛重要。這三個階段，第一個階段功夫成片，先求這個階段。這個功夫成片沒有得到，事一心、理一心只是說說而已，你達不到。證得功夫成片之後，向上提升到事一心，證得事一心之後，再提到理一心，一個層次一個層次慢慢往上提升，這就對了。表面上看起來，念佛的因很微弱，很小，滅八十億劫生死重罪，這個果大，所以難信。

下面講，《疏鈔》裡給我們說，「今謂至心者，即一心也」，不但是一心，是理一心。「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆」。多多的念，像我們淨土宗第六代祖師，永明延壽大師，大家都知道，提起來都敬佩。他老人家在世每一天念佛，白天十萬聲，晚上十萬聲，十萬聲這是多念，多多之念。永明延壽，阿彌陀佛再來的。他是教我們，為我們示現苦口婆心，我們應當仰慕，應當向他學習。說「此」，這個地方所講的「至心」，正是理一心。「理一」，不是事一，是理一心，屬於理一心。「一心既朗，積妄頓空」，返妄歸真。「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」。這再用燈做比喻，這個房間一千年了，時間長，都沒有燈光，我們點一盞燈，立刻黑暗就沒有了，就照得很清楚。這個比喻大家容易懂。至心一念，一聲，就好像只依一盞燈、一支蠟燭，黑暗就滅了。所以一心既朗，積妄頓空。

妄念，什麼是妄念？只要是念頭都是妄念。自性清淨心裡頭沒有念頭。告訴你，念佛的念頭都沒有，清淨心裡頭沒有佛，真清淨；還有個佛，不清淨。但是這個不清淨它有個好處，這個一念是佛，不是別的念頭，它不清淨它也沒有辦法幫助你成佛，但是它跟極樂世界是通的，你能夠念，阿彌陀佛就能接引你往生。到什麼地方再去修理一心？到極樂世界。在這個世界很難修，你什麼都放不下；到極樂世界很好修，為什麼？樣樣放得下，它的資源太豐富了，沒有一樣東西不是心想事成。你證得心想事成了，你還會有貪戀嗎？沒有了。想要它就現前，不要就沒有了，你看多自在，不需要收藏。你說經本，我要念經的時候，經本，大字經本就擺在面前；念完，不念了，沒有了，就不見了，不需要收藏。極樂世界思衣得衣，思食得食，想佛佛現，想菩薩菩薩現，得大自在，那個環境好，阿彌陀佛不必教你放下，你自然放下了。這個地方佛天天勸我們放下，勸了一輩子還是放不下，這個地方多苦，要把它認識清楚。

下面說，「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這《法華經》上說的。這一句，「不獨《妙法蓮華經》有之」，《法華三昧觀經》也有，這經上說：「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。如上所說，非理一心而何」。念老把這一段經文拈出來，證明前面所說的一心是理一心。這些話都是釋迦牟尼佛說的，可以用佛說的話來作證。十方眾生，一稱南無佛，只念一聲，可是這一聲佛號功德不可思議，皆當作佛。為什麼？因為你本來是佛，你迷了，佛來幫助我們，用念佛的方法開悟，就對了。我們念佛為什麼開不了悟？念佛的同時有妄想、有雜念、有分別、有執著，攪和在一團，所以回不去，作不了佛。

「唯一大乘，無有二三」，佛教化眾生，實實在在的只是唯一大乘。二乘就是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。為什麼要說這些？說這些是不得已，眾生根性太差，不是上根利智，煩惱習氣很重，所以佛說二乘、說三乘。一乘對菩薩說的，對大根性人說的，二乘三乘對小根性人說的。沒有根性，遇到了也聽不懂。這個我們知道，釋迦牟尼佛當年在印度出世，他一生講經教學，度化的人不多，為什麼？眾生根性太差了。所以佛不但說二乘，佛還說五乘。五乘底下是什麼？人、天。這是什麼？你出不了六道輪迴，那就幫助你不失人身，佛慈悲到極處！你來生還得人身，修得好的得天身，到天上去了，人天乘。人天乘這些法散布在三乘經裡頭，小乘經有、方等經有，《華嚴》、《法華》裡頭也有，為什麼？佛說法，聽眾根性不一樣。人既然多，佛每個人都顧到，不叫你白來，你聽了都歡喜，你程度深的聽得深，程度淺的聽得淺，都聽懂，都得利益了，妙不可言！

下面給我們說真話，「一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相」。就是《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就這個意思。一相一門，什麼相？空相。什麼門？空門。不生不滅，這是真的，你不能說它有生滅。我們今天看到這現象，現在量子力學家告訴我們，物質從哪來的？這物質現象，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相。這幻相頻率多高，一秒鐘波動多少次？我們同學曾經算出來，二千二百四十兆次。你能不能說它有生有滅？現象現前，這個相不能說有生，不能說有滅。沒有一樣不是無生無滅的，畢竟空相，物質現象不生不滅；精神現象，念頭，也是不生不滅；自然現象還是無生無滅，畢竟空，統統不可得。你聽懂了沒有？沒懂，為什麼沒懂？誰能聽懂？惠能聽懂了，所以惠能放下了。我們聽了好像明白了，沒放下，沒聽懂；聽懂了就是惠能。賢公老和尚，我估計他四十歲左右得理一心，那就是他聽懂了，徹底放下，一天到晚嘻嘻哈哈、快快樂樂，他幹粗活，他種田，他不感覺到累，非常歡喜。為什麼？工作照幹，心裡頭乾淨。沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就是理一心，無論幹什麼事情快樂無比。

如上所說，非理一心而何？這說出真的是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心」。《觀無量壽經》上講的至心，至心念阿彌陀佛一聲，理一心。「蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念」，頓釋萬緣就是徹底放下。為什麼放下？他臨命終時看到地獄，他不驚不怖，他立刻回頭，一心稱念阿彌陀佛，求生淨土。他唯提一念，「念念離念，念念是心，念念契真，念念是佛」，這就是理一心。念念離念就是無住生心，這個離就是無住。有沒有念？有念。念怎麼樣？念，自己沒有住相。也就是說，自己念阿彌陀佛這一句佛號裡面，諸位要記住，念這句佛號裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，離念就是離這四種念頭，妄想、雜念、分別、執著沒有，念念離念。於是怎麼樣？念念是心，念念都是，這個心就是自性；念念是真，真就是真如，所以念念是佛。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。這個人往生到極樂世界，無量劫之前一直到現在所造的這個業，不論是善業惡業，統統沒有了。這個人往生到極樂世界，他肯定是生實報莊嚴土，為什麼？理一心。

「又何為至心」，什麼叫至心？至心，《觀經》上說的。「《無量壽經宗要》引什公之喻」，什公是鳩摩羅什大師，鳩摩羅什大師在這講了個比喻：「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免」。講到人在路上遇到強盜了，這個強盜要搶劫他，還要殺人，這人趕快跑，跑到河邊，跑到河邊就想渡到河那邊去，這個賊就追不上來了。「爾時但念渡河方便」。這個時候他的心專一了，為什麼？他只求用什麼方法過河，那一邊強盜在追，這一面跑著、一面想著，他只有一念，他沒有第二念，「當念渡河，即是一念」。這個比喻。「此等十念，不雜餘念。行者亦爾，若念佛名，若念佛相等。無間念佛，乃至十念。如是至心，名為十念」。行者，修行人、念佛人，就跟這個比喻一樣。後面有人追殺來了，你現在怎麼辦？你現在走到河邊，還有別的念頭嗎？沒有了，就一念，怎麼能過去，強盜趕到河邊，你已經到對岸了，你才能脫險。

所以修行人在這個時候，遇到地獄相現前，羅剎、餓鬼現前，若念佛名，這就是持名念佛，念南無阿彌陀佛名號。若念佛相，佛相是觀想。所以我們供佛像供一尊。常常見，就見這一尊像，就拜這一尊像，我們臨命終時阿彌陀佛來了，就是這個相，我們很熟，天天念他、天天拜他，畢竟他出現了，所以你一點懷疑都沒有，就是這一尊像的樣子來接引你，你就放心跟佛去了。這是念佛相。這是《十六觀經》裡的方法，前面十五種都是觀想，最後第十六種是持名。觀想也可以，持名也可以，乃至十念，如是至心，這叫十念，十念是這個意思。

「是謂行人念佛」，修行人念佛，「如彼喻中人之欲渡河」。好像前面的比喻，有盜賊看到你了，來奪你的命、奪你的財物，你趕緊跑，跑到河邊，什麼念頭都沒有了，就一個念頭，趕緊過河，用什麼方法趕緊過河，所以沒有別的念頭，這叫至心，也叫專心，也叫一心。「如是之念」，這個一念，「相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生」。這一句話說得非常肯定，臨命終的時候，我們要能夠提起正念，一念、十念決定往生。

「乃至一念（見《念佛三昧寶王論》）」，《念佛三昧寶王論》裡頭這幾句話很重要，「念心純固」，純就是沒有夾雜，固是堅固，「亦得往生」。就是一念那個念心純，念心非常強，就是一念都能往生。「蓋以暗合道妙，巧入無生。是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。《念佛三昧寶王論》裡頭說的，說得好！所以我們平常要修的，純、固這兩個字很重要。現在科學家給我們做證明，念頭要純，念力要強，這個念頭可以改變物質的環境，所以科學家提出「以心控物」，科學把佛法證明了。為什麼？現在我們明白了，物質現象是從念頭生出來的，不是真的，念頭滅了它就沒有了，有念就有生，無念就不生。有念都是妄心，無念是真心。物質現象有生有滅，是妄心生的，阿賴耶的境界相。不生不滅，那是自性的相分，自性現相。雖然不生不滅，它也不是真正存在，這個道理要懂。自性心中一念不生，哪來的相？相是怎麼來的？相是阿賴耶變的。《華嚴經》上告訴我們，唯心所現、唯識所變，一點都不錯。心是真心，離念就是真心，有念就是妄心。所以無住生心，無住是真心，有住是妄心。我們今天是妄想、分別、執著一起出現，妄想是起心動念，是無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六道輪迴是這麼來的。所以念佛法門暗合道妙，它不明顯，它真妙。巧入無生，非常巧妙的，你不知不覺就入了無生的境界，無生就是無住。「是故五逆十惡」，這是造作極重的罪業，「臨終念佛，乃至一念，亦得往生」，真正不可思議。念佛為什麼？暗合道妙，巧入無生。

「正顯彌陀本願不可思議」。最後結歸，歸到阿彌陀佛四十八願第十八願，彌陀願力不可思議。「法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。法藏菩薩五劫修行，五劫是時間，這麼長的時間考察、思惟、選擇，成就極樂世界，果德，即在於此，四十八願圓滿成就了。「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至」。地獄是一片火海，只要是地獄都離不開火，也就是瞋恚所感的業報。「而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心」。稱名是緣，最重要的。離就是放下了，放得快，地獄相現前，看到地獄了，馬上把念頭息掉，什麼念頭都沒有，一句佛號。這個訓練要天天幹，幹成習慣了，到臨終地獄相現前，你才能相應。如果很生疏，到臨終地獄相現前，被地獄嚇到了，那就完了，恐怖現前，這就麻煩大了。地獄相現前，知道了，這就好比賊追到我面前，要殺我了，「阿彌陀佛」一句佛號，那個賊就退了，要快。我們現在不要等臨終，等臨終是真的一點沒把握，現在就幹，現在我就放下、我就不執著、我就不分別，時時刻刻想到「凡所有相皆是虛妄」，世法如是，佛法亦如是，沒有例外的。所以「法尚應捨，何況非法」，法是八萬四千法門，我們統統捨掉，我們就一句阿彌陀佛，幹真的，這個樣子才決定得生，才真有把握。

你看「頓離妄惑」，妄是什麼？它是假的，不是真的，迷惑所造的善惡業，都不是真的。你統統放下了，入理一心。理一心是什麼？見性了，回歸到真心，不是妄心。這一入理一心就轉阿賴耶，阿賴耶沒有了。阿賴耶沒有了諸位想想，阿賴耶的業習種子也沒有了。我們無量劫造的業在哪裡？在阿賴耶的種子裡頭，像儲藏室一樣，無量無邊種子，儲藏我們的善惡業習，習氣。現在一回歸，一回歸自性，入理一心就是回歸自性，立刻轉八識成四智，阿賴耶裡面業習種子全沒有了，這麼個道理。你明理你就相信，你不明理你不相信。我們天天要學佛，天天要進步，天天要放下，天天要把這一句佛號抓牢。這一下就入理一心，讓人難信，不敢相信。這不敢相信也不能夠怪他，為什麼？他迷得太深了，無量劫到今天都迷惑顛倒，都把第八識認為是自己真心，隨著第八識種子所含藏的習氣在六道裡頭流轉，苦不堪言。好不容易有這麼一個機會，這個機會是一閃光就沒有了。你要是抓到了，就入理一心，抓不到又搞輪迴。什麼叫抓到？就在這一念把萬緣放下，這就是抓到了。萬緣一放下就是理一心，理一心就是明心見性，見性成佛。

「以契理故」，這不是契阿賴耶，這是契自性，「眾罪消滅，即生極樂，登三不退」，生極樂世界實報莊嚴土。「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。這話真話，如果不是方便當中的究竟方便，再沒有比這更方便的了，這方便到頂頭了。圓頓中最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，世尊圓頓大教裡頭，圓到極處、頓到極處，叫最極圓頓。要不是這樣，怎麼能到這種地步？到不了。凡夫一念成佛，這都從理上講的。「今淨土法門，能令惡逆凡夫」，惡，造十惡；逆，造五逆。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪業必定墮無間地獄。你看淨宗之妙，能叫十惡五逆的凡夫，「暗契一心」，你沒看出來，他就證得一心了。十惡五逆是因，無間地獄是果報，凡夫在果報現前這一剎那，這一句佛號真心念的，沒有夾雜絲毫妄念在裡頭，就一聲佛號，信心真的，願心也是真的，他往生了，佛就接他去了，到極樂世界，他是理一心，生實報莊嚴土。「是故彌陀，號為願王，誠不虛也」，真的不是假的，阿彌陀佛是大願之王，不可思議。